Человек в Замысле Бога

Третий этаж Филиоэдена – филиоэденская Природа, обиталище филиоэденских существ, не ставших серафами и керувами.

Четвертый этаж – поле жизни керувов и внутренней собственно серафической жизни серафов.

Пятый этаж – поле, попадая в которое керув может стать саром, а сераф обретает возможность выхода в мир Эдена.

Сторгическое существо обитает на третьем этаже Филиоэдена. Керув обитает на четвертом этаже Филиоэдена. Для того чтобы сторгическому существу стать керувом, ему необходимо перейти с третьего этажа на четвертый. Для этого ему вместе с мужчиной и женщиной необходимо в процессе сторгии обрести большую полноту эденского Света Любви и большее могущество власти от Сара Первого Лица.

Для того чтобы существу третьего этажа стать серафом, ему надо не переместиться, а прорасти с третьего на четвертый этаж. Керув – филиоэденское существо четвертого этажа. Сераф – филиоэденское существо третьего и четвертого этажа. Условно можно говорить о теле серафа третьего этажа и его душе четвертого этажа.

Керувы и серафы – разные по составу Светов филиоэденские существа.

Все филиоэденские существа, где бы они ни находились, наполнены эденским Светом Жизненности. Сторгическое существо и керув в разной мере дополнительно наполняются эденским Светом Любви. Для того чтобы филиоэденскому существу стать серафом, ему дополнительно надо наполниться эденским Светом Разума. Это совершается в филиоэденской жизни тогда, когда выработанная в результате человеческой жизни глубинная картина оказалась достаточной для этого.

В этой части мы будем думать исключительно о высокопоставленных в Филиоэдене серафах и их проблемах в переодухотворении серафических навигаций.

Структура внутреннего мира человека создана в расчете на разного рода восхождения человека и его посмертного плода. Серафическое восхождение их принципиально отличается от керувического восхождения.

Все эденские Светы так или иначе участвуют в том или ином восхождении, но важно, в каком Свете происходит восхождение. Керувическое восхождение – от Первого Лица к сарическим вершинам по лучам Света эденской Любви. Сарическое восхождение – по лучам эденского Разума к вершинам Филиоэдена и за его пределы.

Любой сераф выходит в рутинные навигации для обеспечения ресурсами собственной жизни. Но у него есть и столбовые навигации специально для Пути серафического восхождения.

Цель и задача Пути восхождения не постигнуть Истины конкретным человеком или человечеством и не достижение Божественных вершин, как привычно связывать с духовным восхождением. На Пути восхождения достигается не вершина, а выход, прорыв через Филиоэден в эденский мир. Но не для того, чтобы небесной птице серафа обитать в мире Эдена, а для того, чтобы образовать канал из Эдена в Филиоэден и человека и через него внедрить эденские Светы, и более всего Свет эденского Разума, в Метаструктуру.

Путь восхождения ведет к выходу из Филиоэдена в Эден. Это цель и задача Пути. И происходит это не усилиями одного человека или только серафа, а в единстве человек-сераф.

Выход в эденский мир серафа и человека вместе совершается в конечной точке Пути – в эденском рождении. Путь восхождения серафа устремлен на выход в эденский мир к эденскому рождению. Эденское рождение сераф проходит в человеческой навигации, в результате Пути восхождения человека. После эденского рождения сераф становится Ликом. Состояние Лика – состояние человека и серафа вместе.

Керув в восхождении стремится стать Саром Общей души. Сераф в восхождении стремится стать Ликом. Для создания Сара Общей души предельные состояния керува и серафа взаимно связываются.

Интеллект (филический разум) – мой, им творческой волей работает мое авторское Я. Про разум-мудрость нельзя сказать, что она не моя или что она не-я, но она не переживается исключительно своей, мною порожденной. Разум-мудрость и ее своя истина не только моя и не только «я». Не авторское Я постигает свою истину. Авторское Я может принять ее как дар в свою обработку – или не принять.

Своя истина оплодотворяет мысль человека. Человек имеет опыт самооплодотворения своей истиной и переживает ее оплодотворяющим семенем от кого-то, кто живет или пытается ожить через меня. К источнику свой истины нельзя обратиться в третьем лице, во втором лице, нельзя и в первом лице. Источник своей истины – не он, не ты, не мы, не я, но и не не-я. Своя истина одновременно моя и того, кто послал ее в меня как свое семя. Источник своей истины, по семени которого во мне «я» стремлюсь стать, Толстой называл «Бог свой». К нему надо обращаться так, как сыну свойственно обращаться к отцу. Отец для сына не «ты», и не «он», и не «я», а четвертое лицо.

Отношение в четвертом лице предполагает благодарность, почтение и веру. Своя истина разума-мудрости обладает внутренней достоверностью по вере в нее. Я принимаю ее потому, что верю ей, как верю отцу. Вера эта есть вера в тот источник, откуда своя истина пришла в меня.

Керува человек переживает той его керувической (сарической) властью в себе, которой в пятом лице связаны сторгические ближние. На определенной стадии Пути восхождения человек в переживаниях истинности обнаруживает в себе семя от «отца», своего серафа – того, от семени кого он вышел и взошел на Пути. Чем больше ускорение серафического роста человека, тем острее сознание им своего отца-серафа.

Сознавая своего серафа в четвертом лице, человек сознает себя вместе с серафом, в единстве человек-сераф, в котором он состоит. Сознание четвертого лица есть сознание системы человек – посмертный плод в ее реальности. Сераф в единстве человек-и-сераф осознается человеком в четвертом лице, отцом, оплодотворяющим своим семенем своего человека. Своя истина – своя для человека и его серафа, для человека-и-серафа, а не только человека или только серафа.

Керув – существо эденского Света Любви, обладающее сторгическим Я. Сераф – существо эденского Света Разума, обладающее своим особым лицом, которое сераф несет в себе, подобно тому, как человек несет в себе коренное Я. Но коренное Я человека – от всечеловеческого Первого Лица, подобия Божественного Нулевого Лица Подлинника. А лицо серафа откуда в нем? От Того, Кого назвать мы не умеем и скажем так: серафическое лицо внедрено в серафа Божественным Четвертым Лицом. И коренное лицо серафа не серафическое Я, не первое лицо, а четвертое лицо – лицо серафического отца. Укореняясь на четвертом этаже, сераф получает свое коренное серафическое лицо не от Подлинника и не от Первого Лица, а от Божественного Четвертого Лица.

Истина – слишком человеческое понятие, к Божественному Четвертому Лицу не приложимое. Четвертое Лицо – Отец своей истины как таковой. Четвертое лицо отца-серафа распоряжается своей истиной – его оплодотворяющим меня семенем. Своя истина осеняется Светом эденского Разума, который предоставляется человеку серафом и его серафическим лицом.

Восхождение коренного Я к Подлиннику, к Его Божественному Нулевому лицу, восхождение керува к Сару Первого Лица (носителю седьмого лица от Божественного Сара), восхождение серафа к Божественному Четвертому Лицу – разные восхождения человеческой жизни. Путь восхождения ведет не к Тому, кто сотворил мир, природу и человека, не к Творцу.

Керувическое восхождение – восхождение керува от Первого Лица в направлении Сара Первого Лица с помощью человека. Мужчина и женщина – два крыла птицы небесной керува.

Сторгическое Я керува – выявление Первого Лица на ступенях керувического восхождения к Сару. Сторгическое Я потому и «Я», что есть выражение коренного Я на линии керувического восхождения, то есть личностная сарическая модификация Первого Лица. В сторгическом Я совмещаются в отдаленном проявлении Первое Лицо и Сар Первого Лица.

Серафическое восхождение – не восхождение Первого Лица в каком-либо направлении. Восхождение серафа – восхождение всей системы человекпосмертный плод, от Первого Лица в эденском направлении.

В личностном рождении сераф еще не идет в восхождение к Четвертому Лицу, у него свои стандартные задачи. Собственно серафическое восхождение, то есть все большее и большее обретение серафом и серафическим человеком Четвертого Лица, начинается с Первой Критической точки.

Четвертое Лицо – это та высшая личностная инстанция, к которой стремится в своем восхождении всякий сераф. Четвертое Лицо притягивает серафа и движет им, а человек притягивается к серафу и его серафическому четвертому лицу, как своему «отцу».

Сам по себе эденский Свет Разума (в отличие от филических Светов) не проникает в человека сам по себе. Эденский Свет Разума проникает в систему человек-сераф волей Божественного Четвертого Лица. Четвертое Лицо «превращает» эденский Разум в свою истину человека.

У Первого Лица есть своя воля от Подлинника и Его Нулевого Лица. У керува есть своя сарическая воля-власть от Божественного Сара и его Седьмого Лица. Обладающий сарической волей керув, вообще говоря, способен устанавливать власть над существами третьего этажа и серафами. Сераф не обладает сарической властью от Божественного Сара. Воля серафа стать Ликом – не воля-власть. Воля серафа – от Божественного Четвертого Лица.

Не Четвертое Лицо произвело серафа – его произвел человек и его коренное Я. Божественное Четвертое Лицо сообщает личность серафу, придает ему лицо – серафическое четвертое лицо.

Керув и человек находятся в единой связке, в которой действует сарическая воля от Седьмого Лица. Сераф и человек находятся в единстве человек-сераф, в котором действует серафическая воля от Четвертого Лица. Сила серафической воли человека зависит от высоты подъема серафа (высоты, которой он достигает исключительно в навигации), степени внедрения серафа в человеческую жизнь и от крутизны восхождения человека и серафа. Серафическое лицо серафа пятого этажа ближе к Божественному Четвертому Лицу и потому мощнее.

Никто в принудительном порядке не требует серафа в навигацию. Она необходима ему самому, чтобы получить полноту филиоэденской жизни и войти в зрелость. Увеличение полноты жизни серафа может идти либо за счет наполнения жизни существующих филиоэденских пластов (они сработаны и теперь обогащаются), либо за счет создания новых пластов.

Есть навигации зачинающие, совсем новые. Это не недостаток их, а особое задание на навигацию – зачать новое флиоэденское существо или начать новый цикл филиоэденского строительства серафа. Авторская картина навигации, нацеленной на обогащение уже действующего в серафе пласта, должна быть задана по авторской картине, заложенной в пласт от прежней навигации или навигаций. Выданное из Филиоэдена задание на такую целенаправленную навигацию и есть судьба.

Сераф может ошибиться при выходе в навигацию. Надо полагать, нередко ошибается. И задание из Филиоэдена может быть ошибочное, которое человек реализовать не может. В результате навигации ошибочной судьбы сераф получает пласт, который ему некуда девать, который ему не нужен, который не вписывается в архитектуру других пластов. В новой навигации это ставит перед серафом сложные навигационные задачи.

Другой вид стандартных навигаций – в продолжении прежде несостоявшихся навигаций. Скажем, преждевременной смерти. Филиоэденское существо не в силах ее предугадать или учесть импровизации исторической жизни. Война производит множество людей сломанной навигации. Их надо запускать вновь, повторно. Обстоятельства для этого могут сложиться и через века.

Серафу нужно и включение в керувическую жизнь, нужна сторгия в навигации. Сторгическая встреча в хаосе человеческой жизни затруднена. Если она по недоразумению или по чему-то еще не состоялась в прежних навигациях, то навигацию и сторгию необходимо повторить.

В общем случае посмертная душа причастна созданию определенного ряда пластов серафа, и в его навигациях ставится задача, соответствующая основной потребности этого ряда – создания интегрального Произведения жизни. Для этого в навигации надо решить вопросы взаимоотношения между пластами ряда, гармонизировать их. Любой недостаток Произведения жизни и филиоэденского пласта, сорванного в прежней навигации или недовыработанного в ней, должен для завершенности как-то компенсироваться повторной навигацией.

Можно сказать, что человек живет не в первый раз, но не в смысле реинкарнации, а в смысле перевоодушевления прежде прожитой жизни в своей жизни. Та и другая человеческая жизнь в метафизическом смысле гармонически сочетаются, становятся заодно.

В древности, когда Филиоэден только начал заселяться и людей было немного, перевоодушевление происходило часто. Люди видели, что они повторяют предков и обликом, и чертами характеров, и в сюжетах жизни. И признавали, что дух предков вселяется в потомков. Это было зримо. Потом навигации преревоодушевления стали разноситься через многие поколения.

Мысль о ряде переодушевлений сразу же наводит на идею круговорота сансары и кармы. Можно понять воочию наблюдавших перевоодушевление древних, которые выстраивали на этом факте понимание человеческой жизни и зла в ней.

При желании и некоторой вульгаризации карму можно понять как одну из характеристик маточного узла и особенностей создания в нем авторской картины или в качестве разметки судьбы, полученной человеком от филиоэденского существа в качестве задания на навигацию для исправления несостоявшейся предшествующей навигации. Но не как расплату и без пошлых обещаний в будущей навигации.

К тому же без высшего закона Божественной справедливости предоставленный сам себе кармический процесс через несколько навигаций привел бы к такому накоплению зла во внутреннем мире человека, при котором человеческая жизнь деградировала и стала невозможной. Однако, если признать над кармой действие благих Божественных законов, то должно бы происходить одухотворение человека, хотя бы очищение его и его жизнепрохождения от зла. Чего нет. Человек тысячелетиями остается примерно одним и тем же. Какой-то нравственный прогресс есть (и то временами), но относить его в заслугу кармических преодолений недостоверно.

Наша мысль о переодушевлении и переодухотворении в системе человек – посмертный плод не популистская и Исповедание на ней не построишь.

Осуществление Замысла Бога на человека имеет дело с системой человек – посмертный плод. Для осуществления Замысла избирается не человек, а филиоэденское существо третьего и четвертого этажа, сераф. Сераф имеет определенное (а то и мессианское) задание, которое в последовательном ряду навигаций исполняет как может через человека. Высокопоставленный сераф возник давно, очень давно, много раз побывал в навигации и сам выбирает себе навигацию, когда ему предоставляется такая возможность. Может, вообще говоря, и ошибаться.

У серафов есть навигации опорные, столбовые, центральные, в которых сераф решает свои стратегические задачи на Пути восхождения. Такие навигации мы назвали серафическими навигациями и теперь будем называть путевыми навигациями. В них сераф ставит перед навигацией предельные задачи, которые реализуются не обязательно с первого раза. Тогда навигацию надо повторять столько раз, сколько нужно. Только бы человек на Пути не предал своего серафа, не отказался от него ради осуществления разнообразных житейских посылов жизни.

Люди ряда столбовых навигаций от одного серафа для исполнения родственных задач (даже одних и тех же, но в разные исторические эпохи) оказываются чрезвычайно похожими в старости, когда исполняют возложенную на них задачу.

Человек стал человеком тогда, когда человеческое семя вошло в тело потайного двойника. В некотором условном смысле можно сказать, что созданное в мозге тело потайного двойника сигнализировало о себе человеческому семени и тем привлекло его в себя в качестве души потайного двойника и эго низшей души. Поскольку человеческое семя очевидный исходник посмертной души, резонно предположить, что и любой вызов филиоэденского существа в навигацию, то есть включение посмертной души в человека, происходит по сигналу созревшего в утробе матери тела потайного двойника.

Тело потайного двойника возникает вместе с образованием человек – посмертный плод на первых месяцах беременности в утробе матери и развивается по некоторой программе – и до рождения, и после него. Зародыш в утробе матери потому и человеческий зародыш, что в нем образовалось тело потайного двойника и, следовательно, система человек – посмертный плод. В утробе матери формируется не только тело человека и не только тело потайного двойника, но и конкретное единство человека – посмертный плод.

То обстоятельство, что тело потайного двойника возникает и развивается в утробе, указывает на то, что человек по рождению приписан к некоторой группе филиоэденских существ или определенному серафу. Если вызов в навигацию адресован группе филиоэденских существ, то они по неведомым критериям решают, от кого и какую посмертную душу послать и с какими целями. Другое дело, если вызов тела потайного двойника адресован серафу, особенно высокопоставленному серафу.

Высокопоставленный в Филиоэдене сераф живет в гроздях посмертных душ и посылает то одну посмертную душу, то другую, но не слепо, а в соответствии со своими потребностями. При этом он как-то должен знать будущее человека и, уж во всяком случае, будущее того поколения, в которое он от себя посылает^*).

Сераф обладает многими маточными узлами и многими эго и ядрами в них; не обязательно жестко соответствующими друг другу. Из них сераф по собственному усмотрению формирует человеческую навигацию.

Чем выше сераф, тем больше у него возможностей формировать навигации. У него есть как рутинные навигации, так и ударные (столбовые), путевые, в которых он совершает восхождение или осуществляет заданное ему для осуществления Замысла. Для навигации последнего рода подходит строго определенное тело потайного двойника. Это не означает, что с одним и тем же телом потайного двойника из путевой навигации в путевую навигацию переносится один и тот же маточный узел.

Принимая вызов, сераф должен до определенных сроков определить статус навигации с данным телом, решить, для чего ему нужна эта навигация и соответственно распорядиться, с каким маточным узлом и каким эго выпускать и когда.

Если человек – посмертный плод образован уже в утробе, то это значит, что сераф может иметь влияние на развитие тела потайного двойника в утробе, что тело потайного двойника в утробе матери формируется не только само собой, по стандартной программе (как тело человека), но и под кураторством серафа.

Сераф продолжает курировать развитие тела потайного двойника, по крайней мере, до трех лет, до Нулевой Критической точки, когда оно обретает душу – маточный узел посмертной души – и ударение жизнедействия переносится от тела потайного двойника к душе потайного двойника. В конечном счете, тело потайного двойника, слитое с телом человека, остается в качестве посредника между душой потайного двойника и внутренним миром человека.

Сар звездного Неба над Землею в момент рождения (момент зажигания Света Сознавания Б1) воздействует на несвободный Центр Управления плоти, но не на тело потайного двойника. Он устанавливает особенные для данной навигации доминанты и через них воздействует на некоторые характерные особенности личности и контуры сюжета жизнепрохождения. Это необходимо потому, что в человека с рождения заложено столько противоречивых параметров и начал, как генетически наследуемых, так и общеструктурных, что он неминуемо стал бы существом крайне дисгармоничным, неустойчивым и в перспективах автономного жизнедействия нежизнеспоспособным.

Каркас психических доминант, заданных при рождении Саром Неба для автономного жизнедействия индивидуального внутреннего мира человека, призван установить порядок во внутреннем мире без лишения его индивидуальности, а не, скажем, за счет стандартизации.

С неизбежным разладом внутреннего мира справляется не только Сар Неба, но и эго, которое объявляется в навигации на первом году жизни. Сар Неба уравновешивает ситуацию тем, что устанавливает общую диспозицию внутреннего мира, а эго тем, что осуществляет сарическую власть в низшей душе. Кроме того, Сар Неба, судя по всему, каким-то образом задает акценты эго для данной его навигации.

Задержка выхода эго в навигацию (относительно рождения) необходима для того, чтобы оно получило некоторые установки от Сара Неба до того, как эго вполне обосновалось в низшей душе. Да и самой низшей душе нужно сформироваться для принятия в себя эго.

Каждое эго обладает как индивидуальностью от Сара Неба, так и своей собственной индивидуальностью.

Выходящее в новую навигацию эго не совсем то, которое выходило в предшествующую навигацию и будет выходить в последующую. Эго сохраняет что-то в себе от прожитой навигации. И само, оперативно определяя в текущей навигации то, что ему потребно в следующей, оставляет отметины в генах и тем как бы формирует под себя несвободный ЦУ плоти будущей навигации.

Эго от посмертной души входит в навигацию раньше маточного узла для того, чтобы подготовить низшую душу к приходу маточного узла. Выход эго, вообще говоря, предусматривает выход того маточного узла посмертной души, с которым эго было в предшествующей навигации, но сераф может решить иначе. Эго не обязательно выходить всегда с одним и тем же маточным узлом, но обязательно с маточным узлом одного и того же серафа.

Года в два, то есть после выхода эго и до прихода маточного узла в Нулевой Критической точке, тело потайного двойника начинает постепенно проникать в мир филических двойников языка, осваивается в нем, воспринимает дух родного языка. Язык первично и в основном осваивает тело потайного двойника. Слова и лингвистические конструкции ребенок воспринимает от взрослых, но при условии раскрытости в мир языка. Прирожденные лингвистические способности обретаются от тела потайного двойника. Если они наследственные, то наследственные по телу потайного двойника.

Освоение мира языка – новая стадия развития тела потайного двойника. Главное не в том, что, овладевая языком, тело потайного двойника в составе человека запускает ребенка на разговор, а в том, что оно само постепенно переводится в рабочее состояние. Разговаривая, мы держим тело потайного двойника в рабочем состоянии.

Язык необходим не только для рабочего созревания тела потайного двойника. До того, чтобы маточный узел вышел в навигацию, необходимо, чтобы тело потайного двойника дозрело и, главное, включилось в работу.

Чрезвычайно важно и то, что авторские производные коренного Я в «я-месте» души потайного двойника внедряются при уже заработавшем теле потайного двойника и соответствующей готовности низшей души. Сформированная низшая душа и эго в ней необходимы для создания Самости. Человек не может стать существом встречающимся, если не задействуются языковые возможности, предоставляемые ему телом потайного двойника. Тело потайного двойника заранее входило в мир языка в преддверии введения в Структуру Я-Встречи.

С трех лет, с Нулевой Критической точки, ударение внутренней жизни ребенка постепенно перемещается с тела потайного двойника в мозге на душу потайного двойника и авторские производные в филической душе. Ребенок начинает жить еще двудушевной, но уже вполне человеческой жизнью.

Человек и его потайной двойник живут вместе, вдвоем, но иначе. Внешний мир для человека – земная действительность, а внутренний мир – трехдушевная Структура, в которой действует система «Я». Внешний мир для потайного двойника – внутренний мир человека. Внутренний мир для потайного двойника – мир потайных двойников.

Внутренний мир одного есть внешний мир другого. При этом они связаны друг с другом «телами» – во взаимопроникновении тела потайного двойника с плотью человека.

Человек, в общем случае, живет в своем внешнем мире по большей части своим телом и затем своим внутренним миром, в который он принимает не совсем то, что непосредственно воспринимает из внешнего мира по впечатлениям и значениям. Тело потайного двойника более реактивно, чем активно в отношении происходящего во внутреннем мире человека, и поэтому потайной двойник, в общем случае, живет в своем внешнем мире преимущественно своей душой.

Зависимость человека от его потайного двойника – в потаенном действии. Но и потайной двойник в огромной степени зависим от человека.

У стороннего наблюдателя психической жизни может создаться впечатление, что из внутреннего мира человека что-то вытесняется в потайной двойник, становится бессознательным, которое опять искаженно переходит в сознательность. На самом деле никто ничего из человека не вытесняет. Потайной двойник постоянно и непрерывно живет вместе с человеком, не вторичной жизнью, но иначе, чем он.

Потайной двойник знает все, что происходит со мной, но не совсем так, как знаю я. Он в чем-то более проницателен, что-то совсем не замечает, что-то знает такое, что я не знаю, чего не было, но что могло случиться. Что-то знает за меня, что-то вместе со мной, что-то без меня.

Потайной двойник – человек в человеке, двойник базисного человека в земном человеке. Такова одна тайна земного человека. Но и базисный человек после смерти земного человека несет в себе его двойник. Это другая тайна земного человека.

В ребенке (человеке потайного двойника) взрослый человек (человек Структуры) живет вместе с человеком потайного двойника; во взрослом, наоборот, человек потайного двойника живет вместе с человеком Структуры.

После Нулевой Критической точки центр жизни и сознание ребенка перемещается из тела потайного двойника в душу потайного двойника. Ребенок становится потаенно-одушевленным человеческим существом, человеком потайного двойника, живущим так, словно он не филиоземное, а филическое существо (как в сказке), стремящееся все же освоиться не в филической, а в земной действительности. Для этого ему даны те средства, которые есть и у взрослого, но он ими воспринимает окружающий мир и его обитателей как мир филических существ.

Все, что видят его глаза, всех земных обитателей и все предметы он воспринимает так, как воспринял бы потайной двойник, обладай он зрением. Ребенок всех воспринимает филическими существами, но не филическими аналогами филиоземных существ, а подлинниками.

Ребенок рассматривает картинки, слушает сказки, но воспринимает не изображение или действие земных героев, а филические существа. Свечение Сознавания Б2 в детстве ярче свечения натурального Сознавания Б1. Для ребенка фигуры рисунка и сказки не условность в изображении или изложении, как для взрослого, а подлинность жизни филических существ. Детские мультфильмы предназначены для детского сознания себя как филического существа. Художник и сказочник знают это и изображают в соответствии с восприятием ребенка как существа филического.

Для ребенка нарисованного или неживого нет, все филическое. Ребенок счастлив счастьем филического существа, а не всегда относительной человеческой счастливостью. В ребенке нет зла, поскольку его нет в его потайном двойнике. Зло в нем объявляется вместе с задействованием внутреннего мира. Расстаться с детством – значит расстаться с потайным двойником в центре и на переднем плане своей жизни.

Слова языка – род филических двойников земной действительности. Слова ребенка означают нечто иное, чем у взрослого. Словами ребенок обозначает не земные явления, а их филические существа. Языком ребенок пользуется по прямому назначению – для описания происходящего в филической действительности.

В языке, несомненно, заложен процесс переключения филической действительности в земную, способствующий переключению жизни с потайного двойника ребенка на Структуру внутреннего мира взрослого человека. Но остатки детского восприятия потайным двойником есть во взрослой жизни.

Способность мнимого детского видения филических существ вокруг себя остается в человеке навсегда. Человек древнего мира и средневековый человек реально видел на своих улицах богов, бесов и ангелов, как видел бы ребенок, человек потайного двойника. На этом спекулятивно-мистически играют издревле не только в религии, но и в искусстве, и в политике. В сегодняшней виртуальности особо.

Апеллируя к сознанию потайного двойника, можно с легкостью убедить взрослого человека в чем угодно, хоть в том, что фонарный столб не столб вовсе, а инопланетное существо. Взрослый сегодняшний человек вроде бы с каким-то удовольствием видит филические двойники там, где нет их подлинников. Детские игры взрослых в виртуальном мире превращают земную действительность в мнимый мир филических двойников, даже и таких, у каких не может быть подлинников в действительности.

Ребенку надо кардинально внутри перестроиться, чтобы признать и понимать земную действительность, какой она есть.

Чтобы живущему в филической действительности зажить в земной действительности, нужен процесс задействования в себе авторского Я, Самости и Я-Встречи, строительства низшей души, воздвигания филической души и, главное, переноса центра сознания из потайного двойника в Структуру. Это начинает происходить в конце первого – начале второго семилетия жизни и завершается в конце второго семилетия, во времена оживления высшей души в Структутре, которая и погружает потайной двойник в тень.

Пока Структура внутреннего мира постепенно проявляется из потайного двойника ребенка, но все еще не принимает на себя всю нагрузку жизни, ребенок остается существом потайного двойника, который в нем действует не потаенно, а явно. Но по мере воздвигания внутреннего мира человека и обучения потайного двойника жить вместе с ним, центр тяжести жизни постепенно смещается в Структуру и потайной двойник отодвигается в тень потаенного действия. Если бы среди детей объявился психоаналитик, то он подумал бы, что содержимое потайного двойника вытесняется в Структуру.

Восприятие человеком впечатлений и значений вызывает реактивное действие по установкам несвободного ЦУ, но не предполагает осмысление. Перевод в образы и смыслы дает возможность понимать впечатления и осмыслять значения. Что и значит быть человеком разумным.

Ребенок изначально, от тела потайного двойника, получает фабрику перевода впечатлений и значений в образы и смыслы. Живя еще не в действительности, а в мире филических существ как действительности внешнего мира, он запускает эту фабрику мозга и учится работать ею – понимать и осмыслять. Эта главная работа-обучение первого семилетия жизни составляет основное содержание собственно человеческой жизнедеятельности маленького ребенка.

До Нулевой Критической точки филические Светы гуляют во внутреннем мире ребенка подобно тому, как они гуляют в филическом Космосе. (Разве что создаются непрочные и слабосильные узлы Светов и Сознаваний.) С Нулевой Критической точки начинается специальное нагнетание филических Светов во внутренний мир из просторов филического Космоса. Этому нагнетанию нужно научиться. С 3 до 5 лет ребенок порождает и расширяет свою филическую душу и одновременно учится жить в ней.

Современные идеологи, утверждающие, что ребенок такой же, как и взрослый человек, но только маленький, лукаво дезориентируют людей. В Структуре внутреннего мира первого семилетия нет высшей души. В зачаточном состоянии она намечается во втором семилетии жизни, но не на личнодушевной, а на общедушевной стороне Структуры – и потому, что ей так положено возникнуть в человеке и из-за общения со взрослыми. Второе семилетие – развитие низшей души своим чередом (в соответствии с психофизиологическом взрослением), бурное развитие филической души и весьма скромное и медленное созревание высшей души в человеке.

Образование высшей души куда более независимый процесс, чем образование двух других душ. Для включения в навигацию филиоэденской высшей души из третьего этажа Метаструктуры не нужно вызовов снизу, от плоти, эго, низшей души, авторского Я. Как таковая филическая душа (к тому же управляемая несвободным ЦУ тела) не способна оценить свою пригодность для той или иной высшей души и свои грядущие взаимоотношения с нею.

Потайной двойник – связывающее звено в системе человек – посмертный плод.

Судьба необходима в целях правильного функционирования системы человек – посмертный плод.

В судьбе вчерне задан общий контур навигации, партитура личной авторской жизни, предназначенная к исполнению на инструментах инстанций Структуры внутреннего мира человека.

Судьба – фрагментарное трассирование жизнепрохождения человека. На роду написана не судьба, а астрологическая и генетическая заданность как условия осуществления судьбы. Судьба создает судьбоносные ходы жизни, а иногда и охраняет человека.

В основном человек появляется в навигацию в продолжение предшествующей навигации – как сменщик, как следующий на дистанции. В типовом варианте судьба не что иное, как повторение прошлых навигаций в новой редакции для исправления или пополнения того или иного филиоэденского пласта. Хотя эстафета навигаций никогда не передается как бегун бегуну, а скорее уж, как бегун пловцу или прыгуну.

Судьба есть одновременно и канва заданного сюжета жизни, и критерий, по которому потайной двойник создаст авторскую картину. Потайной двойник – носитель судьбы для руководства созданием новой авторской картины.

В маточный узел потайного двойника занесены узловые точки маточного узла посмертной души, полученные в прежней навигации. В соответствии с ними в потайной двойник заносятся в качестве матрицы новые узловые точки, судьбоносные узлы. Ими потайной двойник судьбоносно управляет течением человеческой жизни.

Опорные точки судьбы, судьбоносные узлы вынесены из прежних навигаций. Это, собственно, не моменты судьбы, а опорные моменты для строительства авторской картины новой навигации. По смерти человека потайной двойник организует материал жизнепрохождения в авторскую картину. Раскладка и разметка судьбы, которую исходно несет в себе потайной двойник, создает типовые и индивидуальные опорные точки для такой организации и подсказывает потайному двойнику, как укладывать жизнепрохождение в авторскую картину.

Судьба – программа человеческого жизнепрохождения, созданная на основании ранее заархивированного содержания в филиоэденском пласте. Судьба человека – частично разархивированный пласт филиоэденского существа, используемый в качестве матрицы для авторской картины предстоящей жизни.

Каждая новая земная навигация – своего рода фрагментарное перетворение филиоэденского существа.

Судьба не действует ежемгновенно, не вмешивается в каждое движение жизни, не участвует во всем. Судьба действует исподволь, редко, дискретно, в определенные моменты жизни (и то, если они состоялись в ней), бывает раз в жизни. Постоянное действие судьбы превратило бы человека в авторски бессильное существо. Может быть и такое, что судьба действенна не в продолжение жизни, а на определенный момент ее, для определенного акта жизни, для которого человек и выпущен в навигацию.

Судьбы людей стремятся к такому сочленению, по которому они смогли бы создать общий узор жизнепрохождений. Судьба – сарическая сила, действующая (хотя не на постоянной основе) в определенном участке поля мира потайных двойников. В этом участке сарическая сила одного потайного двойника взаимодействует с сарическими силами других потайных двойников и тем как-то организует событийную жизнь людей.

На заложенную программу судьбы возможно влияние как от мира потайных двойников (помощью Сознавания Б3), так и от серафа.

Посмертная душа, выходя в навигацию, становясь потайным двойником, не порывает с серафом. Через потайной двойник сераф способен оказывать на человека какое-то влияние. Но это не серафическое задание, не назначение на жизнь со стороны высшей души.

Под серафическим заданием мы разумеем персональную цель навигации – достижение на Пути или опытное решение серафом задач (от своих частных до самых общих Замысла), которые не могут быть решены иначе, как в навигации. Это и достижение конкретных путевых достижений в навигации или создание критической массой глубинной картины, достаточной для укоренения на четвертом этаже, или в прозелитизме, в совместной духовной деятельности. Установление связи с другим серафом или группой серафов или решения проблем их взаимоотношений через сторгию или дружбу. Пробная серафическая навигация в преддверии основной навигации для исполнения намеченной задачи в соответствии с полученным опытом пробной навигации. Сераф может пробовать исполнять свое задание с разными родами судьбы.

Каждый путевой человек имеет свое особое (а то и уникальное) персональное задание на работу жизни, в исполнении которого участвует его сераф, и чем ближе к исполнению, тем больше.

Потайной двойник серафической навигации изначально несет разметку грядущей авторской картины, на которую, как в детских картинках для раскраски, наносятся черновики авторской картины предстоящей навигации. Этой разметкой потайной двойник выбирает из происходящего и пережитого то, что ему нужно для исполнения филиоэденской задачи на навигацию.

Судьба устанавливается в маточном узле потайного двойника в продолжение предыдущих навигаций маточного узла и включает в себя наследственность по маточному узлу.

Задание устанавливается в ядре и всегда особо для новой навигации.

Понимать, что ему задано, человек, если исполнил заданное, начинает к концу жизни. Хотя и не знает для чего; это знает его сераф. Судьба серафической навигации имеет филиоэденский смысл. Но не обязательно реализуется. Она не состоялась, хотя и была обеспечена, чем нужно, для ее реализации.

Сераф может вложить судьбу в маточный узел путем целенаправленной разархивации чего-то в своих пластах. Но, разумеется, у него есть и другие способы воздействия на маточный узел, о которых мы не догадываемся.

Практическое значение имеет то, когда выдается задание серафом. Хотя бы потому, что вместе с заданием в той или иной мере устанавливается защита человека в его прохождении жизни.

Серафическая навигация обеспечивается не маточным узлом определенной посмертной души, а тем заданием, которое включено в филиоэденский узел высшей души серафом и дает соответствующий вектор дальнейшего развития внутреннего мира.

Момент выдачи задания на навигацию зависит от ее назначения. Задание на типовую непутевую навигацию может быть выдано и в Нулевой Критической точке, и в первом семилетии жизни. Задание на путевую навигацию не может быть дано заранее, задолго до того момента жизни, когда станет возможным исполнять его. Это бессмысленно, да и опасно. Судьба на предстоящую серафическую навигацию не выдается серафом ни в Нулевой Критической точке, при включении маточного узла, и ни в первом семилетии жизни, когда не ясно, что можно ожидать от навигации, а тогда, когда работник определился и вышел на работу. Это становится ясно накануне – а то и во время! – душевного рождения, лет в 14.

Филиоэденское задание необходимо дать, нельзя не дать, если работник готов приступить к исполнению задания. Но черновая разметка судьбы может быть определена и раньше.

Столбовые навигации одного и того же серафа стыкуются телами потайного двойника, эго и ядрами высшей души. Остальное варьируется. Выпуская маточный узел, сераф уже как-то намечает ядро, в которое должно быть вмещено серафическое задание. Отказаться от раз принятого решения выбора эго и маточного узла сераф не может. И потому должен уметь предвидеть жизнь и в предварительном порядке хоть как-то обеспечить ее судьбой.

Предварительная судьба серафической навигации создается, я думаю, в маточном узле в конце первого – начале второго семилетия жизни и подлежит утверждению и изменению после душевного рождения в соответствии с выданным ядру заданием.

В эту пору сераф формирует не столько навигацию, сколько заново формирует конкретную систему человек-сераф, которая задействуется после душевного рождения.

Сераф не вершит чудеса в жизни человека. Но с момента выдачи соответствующего задания сераф начинает опекать человека, защищая его. До душевного рождения такой защиты нет. Защита серафом жизнепрохождения человека усиливается по мере восхождения на Пути, особенно на самых поздних стадиях ее.

Понять, было ли дано задание от серафа, можно тогда, когда оно реализовано. Обычно это происходит к концу жизни.

К моменту душевного рождения серафическое задание на жизнь выдается не полностью. Сераф всегда знает, что ему нужно от человека, и по этому знанию уготавливает ему задание жизнепрохождения. И затем соответственно пытается корректировать векторы жизнепрохождения человека по мере достигнутого им в исполнении задания. В решающие моменты правит жизнью.

Путь восхождения вводит особую градацию ценностей человеческой личности, в соответствии с которой люди различаются по ступеням личной духовной жизни, по роду участия серафа и степени присутствия эденских Светов в их жизни – по достигнутой или не достигнутой ступени Пути.

Серафический рост находящегося на Пути человека совершается на всей дистанции жизни, но на подъемах Пути ускорение серафического роста (присутствие серафа в жизни человека) возрастает, а на уступах ускорение серафического роста не изменяется или уменьшается. На подъемах человек живет полнее, чем на уступах, становится все более «живым», все более и более наращивает и приращивает серафическую жизнь (эденскую жизнь и участие серафа) в себе.

Проходить Путь человеку должно всегда, и на приливе, и на отливе, но на приливе ему свойственно вершить себя, на отливе же стараться себя сохранить.

Каждому уступу и каждому подъему на кривой Пути соответствует своя полнота серафической жизни (от серафа) и свое особенное состояние серафической жизни (от эденских Светов).

Кривая Пути идет волнами. Путевой прилив (подъем) сменяется путевым отливом (уступ). С каждого из уступов или подъемов Пути человек может сойти, сорваться, прервать свое восхождение. Дорог схождения с Пути великое множество, множество и соответствующих им душевных состояний. Но собственно путевых состояний у человека семь – на четырех подъемах и трех уступах Пути.

На волне душевного рождения путевой человек переживает состояние подъема взвода духовной жизни (13–17 лет), в начале которого (в 14 лет) происходит душевное рождение, и состояние уступа «чужой жизни» или уступа «чистилища» (18–26 лет).

На волне личностного рождения есть состояние личностного подъема (26–31) и состояние уступа «своей жизни» (31–37).

На волне Пробуждения сначала наступает мощнейший подъем Пробуждения (38–42), вводящий душу через точки темного и светлого откровений на уступ плато Пути (42–48).

На Пути восхождения есть таинственные Критические точки жизни. Это Нулевая Критическая точка в три года. Первая Критическая точка в 36–37 лет. Вторая Критическая точка в 50 лет.

Отметим точку восемнадцатилетия, которая обещает стать Критической точкой и в которой кладется запрет на хождение к личностному рождению.

Нельзя слишком многого ждать от нарисованной на бумаге линии. Это лишь график дыхания восхождения Пути, его отливов и приливов. У каждого человека личной духовной жизни свой ритм дыхания души и свой особый рисунок Путепрохождения. Если смотреть на каждого крупным планом – в ежедневности, ежегодности, – то между днем или годом жизни одного и другого не всегда видно сходство. На более общем плане, скажем десятилетия, сходства в рисунке Пути больше. У каждого своя биография и своя глубина вдоха и выдоха, что изменяет кривую Пути восхождения. Но не ее общий вид.

В точке душевного рождения кривая Пути идет круто вверх, набирает максимальную скорость в точке первого пика чистоты и продолжается еще несколько лет. С двадцати одного года начинается духовный отлив. Взвод личной духовной жизни завершен, начинается чистилище Пути жизни. В нем серафический рост прекращается, и кривая восхождения единственный раз выходит на горизонталь. Возможно, что в самой низине Пути идет более или менее активный процесс отрицательного ускорения роста – погашения эденских Светов и утрата присутствия серафа. Здесь, в низине Пути восхождения, происходят наиболее тяжелые ходовые испытания души. Из этого путевого нисхождения не выходит добрая половина всех вошедших в него.

Сразу же после наинизшей точки впадины жизни, лет в 25, серафический рост сначала медленный, потом набирает силу настолько, что личностное рождение, свое 28-летие, серафический человек справляет на крутом подъеме. Прилив продолжается всю первую половину периода «своей жизни». Слом крутизны кривой восхождения происходит где-то между 30 и 32 годами. Первая критическая точка жизни (36–37 лет) поджидает душу на отливе.

На графике кривой ясно вырисовывается трехступенчатый профиль Пути до Второй Критической точки. Середина жизни, область кривой вокруг Первой Критической точки Пути, напоминает по течению пору затишья плато Пути. Они словно два уступа, между которыми отвесная стена Пробуждения. Если за первый уступ считать впадину Пути, то в кривой восхождения обнаруживаются три уступа, три ступени, разделенные крутыми подъемами.

До Второй Критической точки человек живет либо на первом, либо на втором, либо на третьем уступе Пути, либо восходит с одного уступа на другой.

Работа перевода Пути со второго уступа на третий должна быть разрешена в Первой Критической точке и начата до 40 лет.

Годам к 45 наступает момент, когда мужчина сознает, что жизнь его пошла на спуск. Эту точку мы в учении о Пути называем главным перевалом жизни. В это время человек в самоощущении впервые становится смертным, реально преходящим. На главном перевале что-то щелкает в душе, переключая жизнесознание из хождения «в жизнь» на сход «с жизни». До этого момента он, падая и поднимаясь, шел как бы вперед, в жизнь. С этого момента он не только плотски, но и душевно как бы возвращается обратно, с жизни.

Прилив Пробуждения очень крут и достигает предела в 40 лет, в точке темного откровения жизни. В этом кривая Пути взметается вертикально к плато Пути, где сохраняется неизменная скорость роста. Тут нет ни прилива, ни отлива, и потому участок плато изображается прямой наклонной линией, идущей вверх под большим или меньшим углом.

Путь совершается в усилиях преодоления – в восхождении. От путевого человека требуется именно путевая работа, труд прокладывания, а не хождение по Пути, ноша одних участков которого может быть легче или тяжелее для того или иного носильщика. Путевой человек может играючи проскочить какой-то участок, даже период Пути, не встретив на нем серьезного сопротивления. Путь индивидуален в том смысле, что каждому предстоит свой собственный путевой труд жизни (соответственно полученному от серафа заданию и своих усилий по осуществлению его), свой трудовой участок Пути, своя яма (или ямы), в которой ему сидеть удобнее, приятнее, сподручнее всего, или выбираться из которой ему всего тяжелее. К тому же у каждого свой особый соблазн, ему назначенный и ему нужный. Так что о достоинстве серафической жизни надо судить по цельной картине всего Пути жизни, понимая, что опережение или отставание от нормативного путевого графика может быть вызвано не недостатками серафической работы, а специфическими особенностями путевой судьбы.

В филиоэденском мире, как это ни странно, происходит нечто напоминающее эволюционное превращение существа низшего порядка в существо высшего порядка. С помощью создаваемой человеком глубинной картины филиоэденское существо растет ввысь, с третьего этажа на четвертый, и становится серафом. Это происходит в человеческих навигациях. Но как? Это один из самых трудных вопросов. Как человек низшей генерации от существ третьего этажа превращается в человека высшей генерации от серафа третьего и четвертого этажа Филиоэдена, становится человеком серафической жизни и становится на Путь?

Превращение это зачинается в высшей душе человека. Для этого высшая душа должна быть активно задействована в общедуховной жизни и в ней возрасти до личнодуховной. Серафическая (личнодуховная) жизнь запускается и совершается в общедуховной. Для этого Общая душа должна быть достаточно крепка эденскими Светами. Главная задача воспитания состоит в максимальном насыщении души юноши эденскими Светами от Общей души. Только тогда можно рассчитывать, что созданный в лоне общедуховности серафический человек начинает высшей душой жить самостоятельной личнодуховной жизнью, оплодотворяя общедуховную жизнь. Для этого, разумеется, еще необходимо присутствие высших Лиц, но их участие ему надо суметь вытрудить лично. В этом случае на эти Лица можно смотреть как на действующие Лица превращения филиоэденского существа в серафа посредством человеческих навигаций.

При душевном рождении в работу жизни включается не отдельно человек как земное существо, а система человек – посмертный плод.

Созревший в общедуховности до серафической жизни сераф выходит в первую навигацию и впервые проходит душевное рождение. В пору душевного рождения потайной двойник любого человека уходит в тени потаенного действия. Центр тяжести его жизни окончательно устанавливается в Структуре человека. При душевном рождении серафического человека, кроме того, происходит начальное переключение Структуры на жизнь Филиоэдена и высшую душу человека. В него дополнительно от своего серафа поступают новые потоки эденских Светов. В основном, Свет эденской Жизненности.

При душевном рождении вскрывается личнодуховная сторона внутреннего мира человека. Юноша при душевном рождении, кроме сознания плотской отделенности, приобретает сознание своей душевной отделенности и особости, впервые испытывая потребность смотреть внутрь себя и руководствоваться изнутри. Его высшая душа начинает жить не только общедуховной, но и собственной серафической жизнью.

Душевное рождение, становящее человека на Путь восхождения, мистично в том смысле, что в нем издали объявляется свой сераф.

Без своего серафа человек не в состоянии думать сам. Непутевой человек отличается от путевого тем, что он, кроме частных вопросов жизни, не склонен думать самостоятельно. Он априори принимает на веру то, что неким (пусть даже и случайным) образом установилось в обществе или его круге. Дело не в недостатке интеллекта или чрезмерном доверии, а в его духовной несвободе. Сам по себе человек – духовно несвободный, не имеет потребности и не считает нужным думать независимо.

При душевном рождении свой сераф издалека возвещает о себе высшей душе и зовет ее к себе. Его самого не видно. В прологе Пути восхождения человеку является «призрак» того, кого ему надлежит впустить в себя, сохранить и взрастить.

Серафическое (четвертое) лицо серафа сообщает автономно живущей высшей душе человека новые свойства и качества.

Это, прежде всего, духовная потребность переживания Идеала, поглощенность переживаниями его и способность к взрыву идеалотворчества как в филической, так и в высшей душе. Прозревая, душа в прозрении своем зрит Идеал, которым меряется все на свете и по которому определяются ценности и дела жизни. Это и способность и потребность серафического роста (то есть обретение большей эденской полноты высшей души). Это и контрастное переживание священного и паскудного, усиленное ощущениями душевной оголенности, ранимости, незащищенности. Это и свежее сознание душевной свободы, не знающей еще, как выразить себя в действии, и ищущей самовыражения во внутренней самодеятельности и душевной состоятельности.

Любое продвижение на Пути сопряжено с возникновением новых узлов Идеалосознавания Б4, некоторые из которых тотчас запускаются в работу, другие ждут своего часа. Идеалосознавание все ярче, шире и мощнее на Пути восхождения от возраста к возрасту и от путевого перехода к путевому переходу. Любое убывание серафической жизни сопровождается угасанием Идеалосознавания, приводящим к остановке серафического роста.

Идеалосознавание Б4 держит в связке систему человек-сераф. Сознавание Б4 вяжет узлы не только в высшей душе на эденских Светах, но и в филической душе на филических Светах. Это разные переживания Идеала. Филические (в основном, связанные с творчеством или авторством жизни) переживания Идеала на Путь не ведут.

Сокровенная цель Идеалосознавания Б4 – дать серафу инструмент для воздействия на человека. Не каждое идеальное чувство или идеальная мысль порождена вспомогательством серафа, но Свет Сознавания Б4 включен в человека с такой целью.

Идеалосознавание при душевном рождении впервые выявляет в человеке присутствие филиоэденской жизни, но не третьего этажа, а четвертого этажа Метаструктуры. Проходящий душевное рождение юноша живет филиоэденской жизнью четвертого этажа (то есть собственно духовной жизнью) в той степени, в которой он идеалистичен.

При душевном рождении в Структуре вяжутся новые узлы эденских Светов, на лучах которых вяжутся узлы Сознавания Б4, – узлы стартового вдохновения жизнью и узлы творческой духовной жизни.

Еще одна новая духовная потребность душевнорожденного человека – потребность в Искренности, но не столько как свойстве душевной открытости, откровенности, прямодушия, нелицемерия, сколько силе духовной чистоты, которой преодолеваются всевозможные препятствия душевного развития, утишаются духовные страдания и которая при необходимости способна вознести человека над самим собой.

Обретая автономию личной духовной жизни, душа обретает свободу взаиможизни с другой высшей душою. Но эта свобода еще не в состоянии реализоваться в то, что мы называем сторгической любовью. Для сторгической любви душе юноши не хватает эденского Света Любви, в этом смысле она недостаточно созрела, но и ждать не может, и потому включается в любовные страсти филической души. Сторгическая же свобода реализуется в это время во вполне взрослой, прочной (нередко продолжающейся всю жизнь) и ответственной дружбе, которая осуществляется наряду с юношеской любовью, а то и превыше ее.

От серафа (вернее, оттуда, где сераф) при душевном рождении и недолго после него исходит эденский Свет Разума, который обращает взор человека к высшей и конечной точке Пути восхождения. Искание духовной вершины себя начинается с душевным рождением под воздействием призрака серафа и самого Четвертого Лица. От них молодой человек обретает силу предчувствовать и предвидеть возможность взгляда на свою душевную жизнь изнутри, с некоторой высшей точки зрения, которая пока ему недоступна, но может стать доступной. Истоки многих крупных мыслей и глубоких откровений зрелости лежат тут, во времена душевного рождения, когда они были чистым видением Четвертого Лица в призраке серафа.

При душевном рождении человек обретает интуицию себя должного, хотя и не набравшую силу, но уже влияющую на воления души. С момента душевного рождения путевой человек знает, что высшая точка себя есть, и он обязан искать и должен найти ее. Для этого ему необходим серафический рост, хождение и восхождение на Пути жизни. Прошедший душевное рождение молодой человек всегда стремится к самостановлению, рвется «делать самого себя».

Призрак серафа служит и целенаправленному взводу духовной жизни, закладывает в человека нечто, что потом должно реализоваться как «своя истина», «своя жизнь» и, в конце концов, как свое особое задание на высших ступенях Пути жизни.

Наибольший самовзвод у того, в ком ярче разгораются узлы взвода духовной жизни, – у кого все на свете меряется идеалом, им и только им обусловливаются все ценности и дела жизни людей.

Личностное и душевное рождение – два акта одного процесса. Всякий человек, прошедший душевное рождение, может одолеть подъем личностного рождения. Тут дела человеческие, не серафа. Насколько это исполнится, определяет то, что произойдет в четырнадцатилетнем промежутке от душевного до личностного рождения. В эти годы человеку предстоит, во-первых, взвести свою серафическую жизнь и, во-вторых, пройти ходовые испытания. И то и другое необходимо, чтобы доказать способность принять в себя серафа и эденские Светы и приготовиться к прибытию их.

Третий семилетний период Пути – период идеалов – пролог Пути жизни, собственное душевное содержание которого – мечты, грядущее, но еще не действия настоящего. В состоянии взвода духовной жизни путевой человек продолжает искать «свой Идеал» и, прежде всего, Идеал самого себя, себя, в совершенстве выраженного. Идеалотворчество такого рода возбуждается и строится на подсказываемой призраком серафа духовной интуиции себя должного и совершенного. Но оно недолговечно, показалось и исчезло, как бы зашло за угол или за линию горизонта. Отдаленное влияние серафа на серафическую жизнь человека третьего семилетнего периода на Пути восхождения ощущается только в начале его, где взводится и запускается серафическая жизнь.

Чистилищный отлив сопровождается погашением эденских Светов, Идеалосознавания Б4 и развязыванием многих его узлов. Духовные искры, только что снопами вырывавшиеся изнутри, в четвертом периоде Пути, в пору чистилища, гаснут, призрак серафа меркнет, и молодой человек входит в то место на Пути, где должно определиться, был ли доведен до необходимого напряжения духовный взвод, пусть и не раз за это время сорванный.

В начале четвертого семилетнего периода жизни мужчина, несмотря на внешнюю его самоуверенность, существо в высшей степени растерянное, изнутри слабо руководимое. Своя истина разуму-мудрости к этому времени еще не вскрылась, а идеалы погасли. На все волей-неволей приходится смотреть чужими глазами.

В эти годы сознание человека легко инспирируется «убеждениями», «теориями», «идеями», которые и замещают функции провидения себя должного и сигнализации путевого несоответствия. Одновременно у человека развивается обременительная склонность менять идейные руководства, которые, впрочем, в большинстве случаев реализуются совокупно, в последовательности умственных и эмоциональных эпидемий среды, в которой он живет. Четвертый период Пути мы называем периодом «чужой жизни».

В периоде «чужой жизни» путевой человек в принципе не может найти «свое» и «своих» по личнодуховной жизни. Он мечется и мечется, последовательно отрицая ряд направлений, которые завладевают им. В результате усилий периода «чужой жизни» каждый душевнорожденный человек может найти нужное ему направление к личностному рождению либо в хаосе повседневности растратить весь свой запас эденской энергии, отыскать тихий угол в жизни и на этом угомониться.

В четвертом семилетии Пути путевой человек проходит ходовые испытания на действительную ценность и стойкость своих путеводных сил и возможностей. В результате таких испытаний в личной душевной и серафической жизни остается только то, чем реально обладает высшая душа и что ей действительно по силам. Остальное должно в необходимой мере изживаться.

Переходный период «чужой жизни» надобен еще и для того, чтобы очистить себя. Человека в этом периоде носит по волнам, волны разнообразных похотей и прельщений накатываются и накатываются на него, бессистемно и беспорядочно. Так духовно взведенный человек проходит очищение в огне беспутья по дороге к личностному рождению. Все, что брак, должно быть своевременно выведено из работы. Все, что вводится вновь, должно быть предварительно и в неблагоприятных условиях испытано на крепость хода.

У каждого человека есть главное и особенное прельщение его жизни. В стратегических целях восхождения на Пути это главное прельщение, главное препятствие должно быть извергнуто в самом начале, в ходовых испытаниях четвертого периода Пути. Главное препятствие Пути не есть дурная черта характера, что-то неудачно высеянное, или дефектное, или наследственное, мешающее восхождению. Это свой стержневой соблазн, который с точки зрения, скажем, блага ближнего или общественного блага, может не быть злостным или злокозненным, но является решающей и неустранимой препоной на своем Пути восхождения. Для серафической жизни важно вовремя узнать в себе свой стержневой соблазн, и если и не изжить его совсем, то в необходимой мере подорвать его власть, не дать ему вполне заправлять собою.

Вход в чистилище всегда обвал, постепенный ли, оползнем, или, сорвавшись, разом. Обвал в начале четвертого семилетия Пути ведет к наинизшей точке Пути жизни, которая в расписании кривой восхождения установлена в 23–25 лет. Низина жизни – не безобразия, а апогей самостного самодвижения в путевом хождении по жизни.

С наинизшей точки Пути начинается подъем личностного рождения.

Подъем личностного рождения вызывается возрождением серафического отца, сопровождается разгоранием Идеалосознавания Б4 и эденских Светов. В основном, эденского Света Жизненности (как это было при душевном рождении) и эденского Света Любви, но еще не эденского Света Разума.

На подъеме личностного рождения человек все более и более сознает то, что чуждо ему из того, что он вобрал в себя за годы «чужой жизни». Чуждое определяется не по достоинству его, а по несвойственности себе. Пора «чужой жизни» проходит, и наступает пора «своей жизни», где приходится решать, что мое, а что не мое, что не свойственно мне. Это годы смены жизненной позиции, когда в личной жизни многое рушится, меняется, создается заново. Путевой человек чувствует необходимость стать самим собой и ищет свой, одному ему свойственный курс развития душевной жизни.

Высшая душа человека до личностного рождения кооперирована в Филиоэден, живет его жизнью, воспринимает филиоэденскую жизнь в целом. После личностного рождения высшая душа знает своего серафа и начинает самобытно жить «своей жизнью» в человеке.

Путевой человек на уступе чистилища принимает «чужое» за «свое». Он ищет «свой интерес» и пытается руководствоваться в жизни этим интересом. Но не знает, что значит жить своей душевной жизнью, строить «свой мир», а тем более, жить в нем и обрести сознание собственной одухотворенности.

Только обладая таким сознанием, человек становится способным узнавать в душах других людей родственный ему стиль одухотворенности. Люди, прошедшие личностное рождение, единичны и потому часто одиноки. В духовной одинокости личностно рожденный человек ищет людей того же, что и он, стиля одухотворенности, ждет вступить с ними в общение и находит или, вернее, угадывает их, – чаще всего по книгам, среди давно умерших или далеко живущих от него людей. Эта выявленная в душевной практике острота сознания духовного сродства и есть первый и верный показатель состоявшегося личностного рождения.

Дружба мужчин путевых навигаций делает сарически продуктивной их серафическую жизнь, поощряет духовный рост одного и другого, придает большую энергию жизни высшей души. Такая дружба особенно важна на подходах к личностному рождению и после него. С другом Путь восхождения вообще проходим легче, его высшие ступени становятся более доступны путевому человеку. С дружбой легче достигаются и вершины общедуховной жизни.

Личностнорожденный – человек ответственный. Личностное рождение всегда предполагает служение. «Своя жизнь» для личностно рожденного человека это, прежде всего, «свое служение», – не по очередной идее и не по велению времени, а по найденному в себе, по узнанной глубинной душевной надобности. Свойство идеального служения – еще один важный показатель состоявшегося личностного рождения.

Личностное рождение приносит с собою осознанный или неосознанный страх перед тем, что жизнь прожита зря, никчемно. Не прожить напрасно, бессмысленно и бесплодно становится одним из важнейших мотивов жизни после личностного рождения.

В периоде «своей жизни» осуществляется равновесие двух сторон внутреннего мира. На этом этапе Пути жизни личная духовная жизнь и общедуховная жизнь не исключают друг друга и часто совмещаются. Та или иная общедуховная жизнь может быть очень близка и дорога человеку, поставленному на Путь восхождения. Однако, бывает, что опустошенная и обессиленная в «чужой жизни» высшая душа сама оказывается не в состоянии преодолеть уже начавшийся подъем личностного рождения и достается попутной струе общедуховной жизни, в которой и проходит подъем личностного рождения.

Личностное рождение происходит в результате чистилищных процессов тогда, когда Идеалосознавание Б4 перефокусирует узлы чувства и сознания жизни высшей и филической души и создает единую инстанцию чувства-сознания жизни верхнего человека, – серафическую личность. У прошедшего личностное рождение Идеалосознавание, если и не ярче, то основательнее, прочнее установлено, чем при душевном рождении. В третьем семилетнем периоде Пути, в периоде взвода духовной жизни, узлы Идеалосознавания живут не долго, бывает, и мгновение. После личностного рождения узлы Идеалосознавания действуют на постоянной основе. В высшей душе личностно рожденного человека создаются особые узлы серафической личности.

За личностным рождением на Пути следует подъем второго пика чистоты. Все те духовные силы Искренности, Истинности и Идеала, которые человек знал в себе на подъеме взвода духовной жизни, включаются в нем на личностном подъеме. Второй пик чистоты – не столько для взвода или подзавода личной духовной жизни, сколько для сторгических дел.

Вскоре после личностного рождения наступает равновесие, примирение, необходимое прежде всего для сторгии.

В пору «своей жизни» человек плюсует к себе все. Все во внутреннем мире его сбалансировано для сторгических дел. Личностно рожденный человек испытывает непреодолимое стремление продолжать жить душою непременно вместе, вдвоем – в сторгии с другим своим Я. Свой глубинный личностный мир создается на волнах сторгического осуществления. Без создания сторгических связей и сплетений человеку далее на Пути восхождения выжить трудно.

Жить своей душевной и духовной жизнью значит жить соответственно своей одухотворенности и жить своей особенной сторгической жизнью. Это и особость нравственных установлений, свое переживание добра, чуткость своей (а не надетой на себя) совести, особое сопереживание к определенного рода чужим бедам. Это и свой, себе соответствующий выбор направления деятельности сердца, своя задача в сторгической связи и, наконец, своя сторгическая любовь, направленная навстречу тому, кого душа ждет и заранее знает вместе с собою.

Любовь на подъеме личностного рождения, любовь личностного рождения – неповторимое состояние жизни, в котором сторгическая связь осуществляется сама собой, без особых на то усилий. Достаточно узнать «свое другое Я» и не ошибиться.

«Своя жизнь» – это выявление и усиление характерных особенностей своего стиля одушевленности и интуиция на родную и парную душу, вместе с которой только и можно создать новую совместную одушевленность. «Своя жизнь» недаром приурочена к осуществлению сторгической жизни.

Если и бывает человек целокупен и монолитен, то только в периоде «своей жизни», на сторгическом уступе кривой Пути. Сама себя сознающая и одухотворенная личность строит себе укрепленное жилище, которое ей надо будет еще обжить, и обжить вдвоем, вместе, в сторгической связи с «другим своим Я».

Сторгическая пора мужской жизни на Пути ограничена всего 8–10 годами, с 27–28 до 38–39 лет. Время «своей жизни», до Первой Критической точки, оптимально для сторгических дел. Видимо, сторгия имеет серьезное значение для принятия решения в Первой Критической точке. Сторгическая неудача или нереализованность есть одна из главных причин схождения в Первой Критической точке. Но не исключает дальнейший Путь. Но то будет одиночный Путь восхождения, не всегда проходимый по качествам идущей по нему души.

Пятое семилетие жизни совсем не то время, когда сераф активно выходит в навигацию человеческой жизни. Он еще в закулисье, только наличествует, обозначает свое присутствие, но не работает. После личностного рождения человек впервые получает возможность идти по Пути в присутствии серафа, не особенно зная его и его нужды. Это неявное присутствие серафа (точнее, его серафического лица) обнаруживается либо по его опосредованному влиянию на работу внутреннего мира, либо ретроспективно, когда оно в достаточной мере проявит себя в ней.

Выход в третью стадию означает волевое привлечение серафического (четвертого) Лица к процессам жизни человека. Вся шелуха, сор, легкомыслие, мистическое бесстыдство, вероисповедальческие кривляния, обольщающие человека и ложно возвышающие его, выметаются на свободном пути.

После личностного рождения сераф еще не творец, а цензор, в лучшем случае, корректирующий работу, не позволяющий блуждать. Такая, пусть и далеко не полная степень проявления своего серафа достаточна для нужд пятого семилетия Пути восхождения. Сераф еще окончательно не решил войти в человеческую душу, но уже готов участвовать в ее жизни. Будет ли он участвовать – решится в Первой Критической точке, после прохождения которой обеспечивается и присутствие, и рабочее участие своего серафа в человеке.

Человеческая значительность – признак присутствия серафа в человеке. Одностадийными значительные люди не бывают. Двустадийный человек может быть значительным тогда, когда у него есть потенция дальнейшего восхождения. Трехстадийный человек – человек значительный.

У трехстадийного особый нерв переживания жизни. Его душа дрожит, соприкасаясь с жизнью. Она держится в рабочем состоянии непрерывно, всегда готова к содроганиям, к откровениям, озарениям, готова ко всему, что может сотрясти ее. Разум и чувство трехстадийного всегда готовы погрузиться в то, что затронет и призовет их. Трехстадийный человек неизменно находится в состоянии полной мобилизационной готовности, и чем дальше живет он, тем более.

Сераф не дает трехстадийному человеку покоя. Присутствие серафа столь отчетливо и значимо, что трехстадийный человек, сам совершая духовный труд, не властен над течением своей духовной жизни. Иногда духовный рост трехстадийного человека замедляется, но не останавливается совсем. Став мудрым, нельзя стать легкомысленным или легкомысленнее. Срываясь и попадая в ямы, трехстадийный человек расшибается, но остается трехстадийным, не опускается в двустадийность и не выгорает, как сплошь и рядом случается с человеком двустадийным.

При Пробуждении свой сераф не только вошел в человека и занял свое «место» в душе, но и своим разумом окунулся в земную жизнь.

В полной яркости идущего от серафа озарения трехстадийный человек видит Тьму жизни. Первый явно рабочий акт своего серафа в человеке это темное откровение на подъеме Пробуждения.

Многие люди с возрастом прозревают подноготную человеческой жизни, без прикрас и обольщений видят так, как есть, и в результате становятся житейски проницательными и оттого более жизнеспособными людьми. В Пробуждении – пробуждении серафом в человеке эденского Света Разума – трехстадийный человек взмывает над обыденным человеческим разумом и чувством, видит то, что люди не видят и не воспринимают. Темные откровения трехстадийного человека мистичны и трагедийны, обращены к тайне Зла и его силе в человеческом мире. Он по-новому зрит Тьму жизни и ищет и иногда находит свой собственный ракурс взгляда на Зло и свою личностную тему раскрытия его. Достоевский в эти годы писал «Преступление и наказание», Толстому впервые раскрылось зло подвластности.

На третьей стадии появляется неустранимая потребность в каждый момент жить в присутствии серафического отца в себе, вызывать его в себе, слышать его и прозревать им. Что расширяет горизонт зрения человека, в том числе и мистический. Это чаще всего приводит к «светлому откровению».

В светлом откровении человек вместе с мистическими предчувствиями в первый раз проникает в глубины своей души, впервые узнает, что в глубине его реально существует некто, кто не есть его душа сама по себе и к кому душа его способна быть только причастна. До светлого откровения это обстоятельство сколь угодно могло стать предметом умозрения, воображения или мистической интуиции. Только здесь эта причастность узнается в прозрении. В силу такого прозрения человек сознает свою ответственность перед тем существом, которое живет в нем. Духовная жизнь после светлого откровения – жизнь ответственная.

Трехстадийный человек не может не чувствовать, что он – должен. Это и мука его, и забота, и потребность самосознания. Он человек духовно ответственный, знающий, что его душа должна бодрствовать и работать. Она у него болит всегда, то ли разумом, то ли чувством, то ли религиозным сознанием, то ли ответственностью перед тем высшим и своим, кто живет в ней.

Трехстадийный человек – генератор новых идей, откровений, видений, имеющих всечеловеческое значение. Но люди не верят ему, мало дорожат трехстадийным человеком и равнодушны к ценностям его жизни и души. Трехстадийный, в отличие от двустадийного, в нашей жизни нежданный гость. Трехстадийных людей не разглядишь в современной скученности, сутолоке и разобщенности. Можно жизнь прожить и не встретить трехстадийного человека. Да и выделить трехстадийного в толпе, узнать его способен только человек трехстадийный.

На третьей (и четвертой) стадии Пути серафическое лицо определенно овладевает Структурой, в которой вяжет узлы Сознавания не только в высшей душе на Б4, но и в филической душе на Б2. Этим обуславливается рост серафической личности человека. Узлы Сознавания от серафического лица всегда нарабатывают глубинную картину Произведения жизни.

Время темного и светлого откровения – время наибольшего обретения серафической личностью сарических мощностей. Эта дополнительная сарическая воля-власть Пробуждения необходима для перехода через Вторую Критическую точку.

После тревог на подъеме Пробуждения наступает пора затишья. Хотя Идеалосознавание на третьей стадии Пути могущественнее, чем в периоде «своей жизни». Вышедший к 45 годам на уступ плато Пути трехстадийный человек, несмотря на сознание своей ответственности, стабилен и удовлетворен тем, что он есть и что есть в нем. Прекрасная пора для творчества! Тому, кто переживает ее, кажется, что это ровное, устойчивое и глубокое течение жизни навсегда.

Тут-то, в благостную пору обладания полнотой душевных сил своих, мужчина незаметно для себя проходит то, что мы назвали главным перевалом человеческой жизни. Сначала волна человеческой жизни подымается, набирает высоту и силу, потом спадает, разбивается и отходит, что-то оставляя после себя. В этом «до» и «после» все и дело.

До главного перевала человек шел в гору, в жизнь, не видел смерть за высокими горами. Теперь он перешел через перевал и спускается с горы, сходит с жизни и видит смерть перед собой, обретает сознание реальной смертности, ее законной, данной в самоощущении неизбежности, конечности своего срока жизни, который уже не за горой.

Сераф на Пути не раз выдает задание человеку на его жизнь в ядре и не размечает ее судьбой в душе потайного двойника.

Не все то, что в пластах серафа предназначено на разархивацию для создания судьбы в маточном узле, разархивируется сразу, что-то оставляется на потом и востребуется тогда, когда это будет обеспечено соавтором-человеком.

Фрагментарная разархивация для создания судьбы серафической навигации совершается в душе потайного двойника не единожды. При этом мощь потайного двойника усиливается не только в человеке, но и в мире потайных двойников.

Новое путевое поприще жизни предлагает новую судьбу. Первый раз при Нулевой Критической точке. Второй раз при душевном рождении (при переходе на вторую стадию Пути). Третий раз при Первой Критической точке (при переходе на третью стадию Пути). Четвертый раз при Второй Критической точке (для столбового или свободного пути). При этом усиливается и защита жизни и жизнепрохождения человека.

Непосредственное воздействие на потайной двойник со стороны Филиоэдена может быть, скорее всего, только на третьей стадии, после Пробуждения, когда серафическое лицо в человеке действует не только по серафической личности, но и от ядра высшей души к душе потайного двойника. Здесь возможны весьма существенные изменения в сюжете и программе деятельности души потайного двойника. На третьей стадии Пути сценарий потайного двойника не тот, что в юности, а на четвертой стадии не тот, что на третьей. Кроме того, сераф через душу потайного двойника воздействует на мозг. А мозг – и на физиологию, и на психику, и на творческие возможности, и на все прочее.

Данное при душевном рождении задание серафа затем подтверждается и изменяется. При восхождении на Пути оно коррелируется (а то и выдается новое, в дополнение, добавление и изменение первого) при личностном рождении, потом при прохождении Первой Критической точки, потом еще раз при прохождении Второй Критической точки.

Для душевного рождения и личностного рождения задание одно и то же. Частично и предварительно оно задействуется при душевном рождении (с условием проверки при ходовых испытаниях четвертого периода), частично ждет и задействуется при личностном рождении. Заложенное в ядре задание при личностном рождении не окончательное и заменяется на основное при прохождении Первой Критической точки. Основное задание получено человеком из своей сердцевины от серафа, от новой свободной силы своего серафического лица, устанавливающего иной и высший смыслы жизни и, соответственно, иную судьбу.

Основное задание не может быть не исполнено. Оно предполагает возможные варианты исполнения при прохождении и непрохождении Второй Критической точки. Неудачи быть не может, разве что, не дай Бог, катастрофа предательства человеком своего серафа.

Предварительное задание выдано для человека. Окончательное задание выдается серафом для системы человек-сераф (значит, себе и для самого себя). Если что-то из намеченного не исполнено, то не исполнили вместе и человек и сераф.

Лет в пятьдесят большинство людей окончательно решает, как жить дальше. Но это личное решение каждого человека или личное уклонение от него. То, что решается во Второй Критической точке – не личное решение, не своего коренного Я и его производных, и даже не своего серафа.

Во Второй Критической точке устанавливается конечное назначение Пути восхождения и указываются направления назначенного хождения. Решения об этом принимаются на таких вершинах, на которые единство человек-сераф повлиять не может.

Прохождение через Вторую Критическую точку разрешает не сераф и его серафическое (четвертое) лицо, а само Божественное Четвертое Лицо.

Во Второй Критической точке не решается, остается ли человек на Пути или сходит с него. Во Второй Критической точке человеку выдается задание, а не снимается задание. Вторая Критическая точка – не сход и не поражение (от неудачи Пути), а развилка, выбор направления дальнейшего развития серафической жизни.

Прохождение Второй критической точки означает либо выход на столбовой путь к эденскому рождению и Лику, либо на свободный путь к прозревателю.

Столбовой путь начинается с мощного превышающего ресурсы серафа взрыва всех трех эденских Светов. И движим волей Божественного Четвертого Лица.

Откровения на подъеме Пробуждения – мощный, но кратковременный взрыв эденского Света Разума. На свободном пути человек движим волей серафа, полученной им от Четвертого Лица, и живет эденским Светом Разума, вскрытым при Пробуждении, но теперь действующим на постоянной основе и все более насыщающим человека.

Подлинник переживается Первым Лицом, своим подобием, как Божественное Нулевое Лицо. Сар Общей души будет переживаться человеком в Седьмом Лице, Лице Божественного Сара. Серафическому человеку нужно дать имя лицу своего серафа и он говорит: «отец», четвертое лицо. Человек переживает серафа в четвертом лице. Сераф в человеке переживается четвертым лицом.

В душевном рождении высшая душа впервые переживает причастность к своему серафу. В личностном рождении она переживает присутствие серафа в себе. После Первой Критической точки, когда серафическое лицо само выходит в высшую душу и становится волящим деятелем (и еще одним свободным ЦУ?) Структуры, человек начинает переживать жизнь серафа в себе. После Второй Критической точки система человек-сераф как бы сжимается в человеке; сераф в человеке переживает себя и человека.

По мере приближения к Божественному Четвертому Лицу сераф все больше наполняется его силой и вместе с тем светом эденского Разума. Эденский Разум проникает в Метаструктуру волей Четвертого Лица и транслируется в человека не самопроизвольно, а в серафическом восхождении, то есть все большем включении серафа (и его серафического четвертого лица) в человеческую жизнь. Серафическое лицо внедряет в человека эденский Разум, свою истину.

В серафическом восхождении человек может достичь и стремится достичь такой ступени, до которой сераф до него не подымался. Через человека сераф на Пути восходит к Четвертому Лицу.

На первых стадиях Пути сераф сначала «спускается», внедряет в высшую душу человека свое серафическое лицо, затем обозначает свое присутствие, потом волит в нем, как в себе. Это стадии все большего освещения человека эденским Разумом и все большего приближения единства человек-сераф к Божественному Четвертому Лицу.

В серафическом восхождении человек переводит своего серафа (систему человек – посмертный плод) на более высокий уровень, большего приближения к Божественному Четвертому Лицу: совершает восхождение на четвертом этаже, затем переходит на пятый этаж и восходит на пятом этаже.

Для того чтобы человек был готов претендовать на выход на свободный путь через Вторую Критическую точку на пятый этаж, требуется совсем не одна навигация серафа на третьей стадии Пути.

Первая Критическая точка выводит серафа в активную работу, не определяя куда, зачем и на что. Во Второй Критической точке определяется пригодность к четвертой стадии Пути, к новому поприщу на свободном пути жизни.

Прохождение Второй Критической точки подразумевает возможность вхождения на свободный путь, но не вводит в него. Какими бы ни были цели свободного пути, они должны быть намечены и подготовлены до Второй Критической точки.

Чтобы войти на свободный путь жизни, человек должен принести свою жертву – жертву ради жертвы. Такой жертвой может быть и плод многих творческих трудов своих, и поздняя любовь к молодой женщине, и своя семья, и отказ от собственности, нищенство и бродяжничество, и подавление плоти или какое-то иное мощное аскетическое усилие, знаменующее победу над собой ради того, что предстоит тебе.

Сераф в человеке не может выйти на свободный путь без человеческого самоотречения ради него. Для выхода на высшие ступени Пути необходима определенная степень самоотречения – отречения от той самой личности, которая с такой силой и великолепием являла себя на третьей стадии Пути. Начавшаяся с личностным рождением бурная персонализация серафической личности и все связанные с этим процессом творческие заделы и достижения накрепко держат человека на нормативном пути жизни, не пускают его дальше, на свободный путь. Это то, что мы в других книгах называли персоналистическим препятствием Пути.

Персоналистическое препятствие надо понимать не в том смысле, что оно создано персоналистически укорененной сущностью (личностью), а в том, что это препятствие следует преодолеть для особой персонализации человека-серафа на свободном пути жизни. Человек свободного пути мистически и душевно бескорыстен, живет не для своего блага и не вымаливает благо у Бога.

На свободном пути жизни человек характеризуется абсолютной самостоятельностью мысли – «своей мыслью». Свои мысли вкупе проявляют «свою истину», истину всей серафической жизни. «Своя мысль» кладется на «свою истину», которая постепенно накапливается, растет и доходит до того предела, когда она становится общей идеей или, лучше сказать, «общей темой серафической жизни».

«Своя тема» связывает в одно целое все, что происходило в духовной жизни человека и в его жизнепрохождении. «Своя тема» определяет персоналистическую личность человека свободного пути и, значит, выявляет высшее его назначение.

Человек добирается до «своей духовной темы» еще на третьей стадии Пути. Свободный путь – путь в своей духовной теме. «Тематически состоявшийся» человек сделал работу серафической жизни.

На свободном пути множество дорог, которые расходятся не по игре случая (не потому, что так сложилось), а по назначению, выданному по результатам пройденного нормативного Пути жизни. Вершина Пути собственно серафической жизни – на свободном пути жизни.

Свободный путь – работа серафа человеком, а не работа человека с помощью и участием серафа в себе, как на третьей стадии Пути. На свободном пути сераф не столько работает в душе, сколько работает душою.

Задание человека свободного пути не обязательно связано с человеческими делами на Земле. Он работает не для человеческого мира, а на осуществление Замысла на человека.

Потаенное сознание потайного двойника имеет свою партию в работе сознания трехстадийного человека и становится полнозвучной в прозревателе. Прозреватель еще и потому прозревает, что пользуется Светом Сознавания Б3. Разрешение на пользование им дается во Второй Критической точке. Потаенное сознание не подсказывает свою истину прозревателю, не формулирует его мысль, а выбирает и вытягивает нужную нить из клубка множества мыслей.

Добросовестный наблюдатель боится принять то, чего нет, за то, что есть. А именно это является объектом зрения прозревателя. Наблюдателю ничего не поручено – не потому, что недостоин, а потому, что в его деле не требуется специального назначения. Прозреватель ежедневными трудами непременно долгой жизни^*) исполняет свое назначение тем, что он усилиями всей жизни нацелен на прозрение (а не, скажем, на доказательство), что он, вглядываясь, шаг за шагом раздвигает горизонт зрения и тем приближается к прозреваемому. Идеалосознавание Б4 прозревателя возбуждается эденским Сознаванием Б5. Что заставляет здравомыслящих людей заподозрить помешательство (по меньшей мере, странный утопизм) человека свободного пути.

Опыт прозревания уникален, неповторяем, как неповторяемо пройденное первопроходцем. Но судьба вскрытого им зависит не от него и не от ценности прозрения. Хотя бы потому, что мысль прозревателя воспринимается не интеллектом, а только носителями эденского Света Разума.

Прозреватель не транслирует высшую Волю, в нем нет Боговдохновенного, он видит сам, сам и раскрывает горизонты. Ему раскрывается, раскрывается по его возможности и способности видеть за горизонтом и по его усилиям видеть там. Прозреватель способен прозреть состояние жизни Лика человека, но не стать им.

Вышедший на свободный путь сераф изменяет, конечно, чувство и сознание жизни человека, но сам он остается тем же самым, каким был при личностном рождении, только куда более проявленным и звучным. Не то на столбовом пути.

На столбовом пути жизни сам сераф стремится перейти в наивысшее состояние – состояние жизни Лика.

Четвертый этаж Филиоэдена – основное поле жизни серафа. Третья стадия Пути – накопление сил серафа для броска с четвертого этажа на пятый. Пятый этаж достигается при установлении человека-серафа на столбовой путь. Свободный путь – на верхах четвертого этажа или уже на пятом этаже, но не хождение к верхам пятого этажа.

И свободный путь, и столбовой путь проходит сераф. Но свободный путь не ведет к следующему путевому рождению, а столбовой путь ведет к эденскому рождению, в результате которого сераф, погруженный в человеческую жизнь, становится Ликом, вышедшим за пределы Филиоэдена в эденский мир.

Путь восхождения личнодуховной жизни ведет к эденскому рождению, к достижению состояния жизни Лика. Эденское рождение – рождение Лика из серафического плода. Сераф – утробное состояние Лика.

Лик – Птица Небесная Эдена – оставаясь филиоэденским существом, проживает в Эдене, не сеет, не жнет (больше не выходит в человеческую навигацию, не работает человеком) и «питается» в эденском мире. Человек столбового пути – уникальное явление духовной жизни человечества. Эденское рождение, рождение Лика, – явление метачеловеческое. В эденском рождении обретается новое сверхчеловеческое качество и новое сверхчеловеческое достоинство. Что-то в человеческом мире должно изменяться с каждым рождением духовного Лика.

Человек на столбовом пути все меньше и меньше погружен в человеческий мир и все больше обращен к вершинам филиоэденского мира. Сераф на столбовом пути стремится выйти из Филиоэдена в Эден.

Между и Эденом и Филиоэденом нет крепостных стен, но нет и свободного доступа эденских Светов в Филиоэден. Эденское рождение принципиально меняет состояние Метаструктуры – в ней образуется прямой доступ в эденский мир. Сераф на столбовом пути восходит навстречу маяку Божественного Четвертого Лица и с его помощью пробивается к эденскому рождению, к выходу на просторы эденского мира для того, чтобы впустить его Светы в Филиоэден.

Жизнедействие и рост человека и его серафа на столбовом и свободном пути обращены в разные стороны. Столбовой путь – от человека, свободный путь – в человека. На свободном пути основной деятель человек, на столбовом – сераф.

Одно и то же серафическое лицо на том и другом пути стремится к Четвертому Лицу. Но при этом прозревательская деятельность это деятельность человеческая; сам прозреватель и его сераф не стремятся выйти в Эден. Прозреватель стремится все больше овладеть эденским Светом Разума или Жизненности для большего проникновения их в человека.

Первое Лицо человечества и коренное Я человека позиционируются в отношение Нулевого Лица Подлинника. Состояние Лика – состояние человека и серафа вместе. Лик позиционируется в отношение Четвертого Лица Отца.

Путь восхождения ведет не к состоянию вселенской жизни, не к Подлиннику, не к Истоку земной жизни, не к Творцу Неба и Земли, не к Абсолюту, а к Божественному Отцу. После эденского рождения серафу и его человеку раскрывается Исток и Вершина личнодуховной жизни – Четвертое Лицо, Отец.

Четвертое Лицо не носитель всеобщей Истины, а генератор или побудитель бесчисленных своих истин, каждый раз складывающихся (если складывающихся) по-новому.

У человека серафической навигации постепенно проявляется особое чувство-сознание себя живущим, вызванное отчетливым тяготением серафического лица в себе к своему духовному солнцу, к Четвертому Лицу. Это не стремление к совершенству, которого он есть несовершенное подобие (в этом смысле его рост не совершенствование), а стремление к тому состоянию, к которому ведет рост «своей истины», непререкаемо ощущаемый в себе.

По мере восхождения на Пути он все более сознает себя прорастающим от «отца» (Четвертого Лица) семенем, семенем, которое уповает на себя выросшего, выращенного, ставшего «отцом». Человеческий язык не выработал обозначающее это чувство-сознание понятие. Оно похоже на чувство устремленности отрока к себе же самому, к себе, явленному в новом и высшем качестве полной зрелости, силе, всей возможной полноте личности, уповающему на свою взрослость и всеми силами стремящемуся к обретению ее.

Отрок предчувствует свое превращение в зрелого мужа и всеми силами стремится стать им, не может не желать и не стремиться. Рост свой он чувствует не как поступательность, а как превращение, самопреображение, когда он, оставаясь собою, станет своим «отцом».

В чувстве себя подобием есть сознание Отца, но нет сознания своего отрочества. Стать зрелым мужем не означает обрести совершенство Подлинника. Подобие – не семя оригинала, стремящееся обрести совершенство подлинника. Восхождение коренного Я по каналу Богоподобия – не восхождение отрока к себе взрослому и зрелому, а возвратное восхождение того, кто ты есть, к совершенству человека как такового.

Между подлинником и подобием не отношение зрелости и незрелости, а отношение недосягаемого высшего и низшего. Зрелость представляется высшим состоянием в отношении недозрелости, но это не высшее состояние подлинника и вообще не высшее и низшее, а растущее и окончательно выросшее.

Подлинник – Божественный Оригинал, Тот, с Кем «Я» схоже как подобие с недостижимым совершенством подлинника, Тот, от Кого «Я» порождено по подобию. Подлинник позади и в недоступной высоте.

Отец эденорожденного человека – в окончательном проросте, впереди и в предельно достижимой высоте.

Восхождение к Подлиннику – обратное в отношении восхождения к полной зрелости, к Четвертому Лицу.

Четвертое Лицо – Отец своей истины как таковой. Лик – одно из возможных состояний Четвертого Лица, одно из голографических его выявлений.

Эденорожденному человеку свойственно обращаться к Тому, от Кого он получил достоинство Лика, так же как серафическому человеку свойственно обращаться к своему серафу – в Четвертом Лице, как к Отцу. При этом он остается человеком смертным и в твердом уме не может признавать самого себя Божеством, «сыном» Божественного Отца. Сознание Богоотцовства Четвертого Лица не есть сознание сыновства.

Отец в чувстве-сознании Лика не Родитель, не Прародитель, не Властелин, не Тот, Кто подавляет силой и требует подчинения, а Тот, без Которого его нет. В чувстве-сознании «четвертого лица» эденорожденный Лик сознает себя не «сыном» Отца, а «семенем» Отца. Сознание Четвертого Лица предполагает сознание себя в серафической жизни семенем (или в себе семени), пригодным для пророста или оплодотворения. По этому сознанию Лик есть семя от Отца, Держателя семян.

Сознание надчеловеческого Подлинника – сознание себя подобием Его. Сознание послечеловеческого Отца – сознание себя семенем, Его семенем, стремящимся во что бы то не стало прорасти или оплодотворить собой вся и всех.

Неустранимое стремление к проросту в других людях или оплодотворению других собой (даже при отсутствии ответного движения) непреодолимо возникает на столбовом пути и властвует над всем внутренним миром эденорожденного человека.

Эта тяга, это стремление и чувство не имеет общего с чисто филическим стремлением сообщить о себе другим, распространить себя на других и на какое-то время завладеть их вниманием.

В соответствии с самоощущением «семени», эденорожденный человек старается внедрить в других – в свой ареал – стиль одухотворенности своего Лика. Этот стиль одухотворенности – сугубо личностное раскрытие семени от Отца.

Ареал филиоэденских существ одного стиля одухотворенности, создаваемого Ликом, – первый плод стремления Лика к оплодотворению собой.

Одна из основных проблем человека и серафа в том, что их совместная серафическая жизнь не обладает сарической волей-властью. Ситуация изменяется только после эденского рождения. Эденское рождение – вскрытия чакры Филиоэдена, через которую поступает эденская энергия. Это первичные (а не дополнительные) чакры такого рода. Прошедший эденское рождение сераф выходит в Эден и тем образует канал эденских Светов между эденским Миром и Филиоэденом. Для такого выхода в серафа включается сарическая сила от Сара Первого Лица. Этой же сарической властью Лик образует свой ареал в Метаструктуре.

Мир высшей духовной жизни совсем не однообразен. Каждый Лик рождается со своим стилем и образом одухотворенности и обладает достаточной сарической мощью воздействия для того, чтобы внедрять этот стиль в других серафов.

Каждый Лик потенциально является родоначальником особой популяции серафов и людей в навигации. Каждый Лик создает образ личной одухотворенности и свой ареал филиоэденских существ и людей одного и того же образа личной одухотворенности.

Не каждый даже высокопоставленный сераф пятого этажа в результате восхождения станет Ликом. Есть группа родственных серафов, которые стремятся явить из себя определенный Лик – один на всех. Каждый из серафов, положим, способен стать Ликом, но все же становится им один из всех; все остальные при этом занимают свое положение в ареале Лика.

Лик производит невидимое действие в человечестве, становя четче и определеннее свою истину некоторых людей и негласно сближая их. Каждый вышедший через эденское рождение в Эден Лик выявляет высшее развитие своей истины или своей совести определенного типа и консолидирует в своем ареале свою истину, свою совесть, свое переживание идеала серафическими людьми, и даже стиль сторгии Лика.

Люди ареала берут на своем Пути образ установления своего Лика. Ареал Лика включает серафов четвертого и пятого этажей, людей третьей стадии Пути, свободного пути, столбового пути, которые непосредственно подпитываются эденской энергий от Лика. Хождение человека в состоянии Лика сказывается на Путепрохождении во всем ареале.

У вышедшего в Эден серафа больше не будет земных навигаций.

Строго говоря, состояние Лика дано до того, как человек достигает его. Лик не создает стиль одухотворенности с нуля, он осуществляет его в яркости, четкости и наибольшей определенности на основе прежде созданного общими усилиями группы родственных серафов стиля одухотворенности. На каждого серафа этой группы при осуществлении Лика направлен луч от Четвертого Лица, и он начинает жить иной, личностно более определенной и более насыщенной эденскими Светами жизнью.

Каждое эденское рождение порождает в Метаструктуре ареал Лика определенного стиля одухотворенности истины, создает в общей системе человек – посмертный плод выделенное целое, способное на совместность существования отдельных серафов и их человеков. Нельзя сказать, что Лик порождает стиль одухотворенности своей истины, он как бы заново взводит его.

Лик – одно из возможных состояний Четвертого Лица, одно из голографических его выявлений. Особое состояние каждого Лика дано в Четвертом Лице до того, как человек достигает его.

Серафы в ареале Лика находятся или не находятся в общедуховных пределах. Лик и его серафы не приписаны к какой-либо Общей душе. Их единение параллельно общедуховному единению. Людей одного и того же личного стиля одухотворенности можно встретить где угодно.

Серафические люди обычно живут в одиночестве. Это им особенно трудно. Лик – вершинное достижение определенного стиля сознания истинности и, вместе с тем, самое главное, вершинный установитель этого типа одухотворенности. В общем случае Лики создают в человечестве духовную семью, включающую в себя людей разных народов и исторических эпох, принадлежащих к разным культурам, к разным психофизиологическим типам, разным вероисповеданиям и прочее, но объединенных общим для всех стилем одухотворенности, родом рабочего укоренения в Четвертом Лице. Такие люди, очно не зная друг друга, сообщены через один и тот же Лик, входят в орбиту его влияния и развиваются под его влиянием.