Человек в Замысле Бога (избранные идеи и темы)

Положенная в основание всего этого труда мысль о человеке как о работе и работнике Бога ко многому обязывает. Прежде всего нужно как можно глубже познать место, где производится работа, Структуру внутреннего мира, человеческую душу. Душу понять нельзя, не определив, что такое жизнь сама по себе.

Любое исследование человека следует начинать с осмысления природной жизни и душевной жизни. Материалистическое мировоззрение полностью исключает понятие жизни как таковой (и ее особого Начала), в том числе и жизни человеческой души. Нет души – нет места работы и нет работника.

Для придерживающегося нематериалистической точки зрения неизбежно встает вопрос о сополагании собственно жизни и неживой материи в составе природной жизни. В виталистических учениях природная жизнь возникает благодаря оживляющему материю началу. На наш взгляд, материя неживая всегда, ее оживить нельзя.

Материальный Космос не одинок в Существовании. Есть Миры и кроме него. В том числе Космос Жизни, филический Космос.

Характерная черта материального Космоса в том, что всё в нем тщательно разделено, прилежно заключено в отграниченность, старательно установлено в отдельное существование. Отграниченность – конституционное свойство материального мира, в котором нет содержимого, кроме границ; в одних границах другие границы, и ничего, кроме границ, простирающихся до последней глубины делимости. Материальный мир есть мир отграниченности.

Филический Космос существует независимо от материального Космоса, но в некоторых своих пластах способен внедряться в материальные границы, заполнять собой «пустоту» этих границ. На последних стадиях осуществления Замысла Бога оба Космоса сливаются и образуют единый живой Космос (см. кн. 3 ч. 14).

Земля – место первоначального прорыва филического Космоса в материальную Вселенную. Здесь филический Космос вживается в материальный мир и вместе с ним образует земную Природу, в которой филическая Жизнь являет себя через материю. Начало собственно Жизни мы знаем в земной Природе в связанном материей виде.

Нам кажется, что земная жизнь не разложима на составляющие. Это неверно. Земная жизнь – слияние двух Реальностей, двух Действительностей: материальной и филической. Это ошеломительное объединение живого с неживым образует третье, филиоматериальное, которое и жизнью в точном смысле назвать нельзя.

Все живое на Земле не материально, а филиоматериально. Филическое свито с материальным в единое целое, в котором и жизнь остается жизнью, и материальное материальным. В земной Природе филическая жизнь обретает материальные границы, заключается в материальные пределы. Одни заряды жизни отграничиваются от других и тем приводят их во взаимодействие.

Произвести живое из неживого нельзя, но можно впустить филическую жизнь в материальные границы и создать жизнь филиоматериальную – продукт заполнения Жизнью границ материальности. Чтобы такое могло произойти, нужно как стремление филического в материальное, так и возможность материального принять филическое. Для этого материальная отграниченность должна быть соответствующим образом организована. Это возможно только во взаимодействии жизни и нежизни в самом процессе образования Природы. Эволюция не самопроизвольный, а творческий филиоматериальный процесс, направляемый демиургическим разумом и обеспеченный волей его духов создания и делания.

Филическая жизнь присутствует в каждой клетке земной Природы. И в разуме, который создал ее, и в самой ее жизненной силе, и в том, что создает она сама. Любая живая клетка живет в слитности двух действительностей, которые разделить, оставив ее живой, нельзя.

Если повернуть исследовательский пыл науки с материального на филиоматериальное, то раскроется огромное и продуктивное поле исследований, для которых надо, конечно, создать соответствующие живые приборы и инструменты. Это вопрос изобретательности.

Когда в материальные границы впрыскивается филическая жизнь, то тем самым образуются иные филиоматериальные границы, в которые вмещается новое содержимое филической жизни, чтобы стать филиоматериальными границами следующего уровня, в которые вносится новая порция филической жизни и т. д. Как только филиоматериальные границы низшего уровня обживаются, так они сами становятся границами, не прекращая при этом жить в первоначальных границах. И все повторяется, но на качественно более высоком уровне полноты природной жизни.

Создание земной Природы в отношении полноты и энергии жизни идет по восходящей. Чем выше по лестнице жизни, тем больше филическое участие в ней и тем больше полнота филиоматериальной жизни. Жизнь в тех или иных областях клетки не та же самая, что во всей клетке. Жизнь в целостном образовании клеток не та, что в отдельной клетке. Жизнь растения не та, что жизнь его волокон, и не та, что жизнь животного. Собака несет в себе не ту полноту жизни, что бабочка.

Полнота жизни живого существа определяется по настою и творческим усилиям филической жизни, пошедшей на его создание. Процесс накопления филической жизни в земной жизни и конденсации ее в живых существах тем больше, чем выше животное на лестнице природной жизни. Прямое созидающее участие филического мира, все более и более поднимая земные существа по лестнице жизни, доходит до создания животной основы человека.

Человек – уникальное земное существо, в котором начало природной жизни представлено само по себе, вне ее связи с материальностью. Это филическая душа человека. Название ее мы присвоили всему Космосу Жизни, частицей которого она является.

Филическая любовь – возвышенное, бескорыстное и надплотское чувство, верный образчик которого – поэтическое влюбление или эстетическое любование. В состоянии влюбления человек в полном смысле слова живет неземной жизнью, включается в иную реальность, где и действующие лица не те, что на Земле, и действуют они не так, и живут иной жизнью. То же самое происходит тогда, когда человек полностью погружен в художественное творчество или входит в состояние интеллектуальной деятельности, проистекающей (это не всегда понимают) в иной реальности. Интеллектуально осмысливая все на свете, человек находит такую точку зрения, с которой видно со стороны, – и именно потому способен на отвлеченное аналитическое мышление, умозрение, интеллектуальное созерцание и умозаключение.

Интеллект человека – выражение разумности самобытийственного филического Космоса. Его волю жизни человек знает в себе как свою творческую волю. Творческое вдохновение вводит филическую душу в несущийся поток творчества, в котором человек разгоняется творческой волей по течению филической жизненности. На поэтах и музыкантах отчетливо видно, как их несет этот поток и как они разгоняют сами себя в нем.

Основная воля филической души и выражающая ее сущность – творчество и творческая воля. Опыт чувства и сознания филической жизни мы имеем внутри себя, но вовне, в природной жизни, мы ее саму по себе не воспринимаем потому, что наблюдаем ее в связанном материей виде. Жизнь, проявляющаяся в творческой воле человека, в его интеллекте и художестве, есть та же жизнь, что в травинке и даже клетке. Это, по сути, одна и та же жизнь.

Филические качества, способности, воления – проявления особой и самобытийственной филической души человека. Это не легко принять потому, что филическая душа соединена с человеческой животностью, ввернута в нее, проникает в нее, совместно с ней образует общие формирования и явления, но все же никогда не поглощается психофизиологической сферой – низшей душой человека.

Структуру внутреннего мира человека нельзя выстроить, не принимая того, что филическая душа является таким же самостоятельным душевным образованием, как и психофизиологическая составляющая человека. Самобытийственность филической души подтверждается хотя бы тем, что в ней происходят процессы, нужные только для нее самой, и тем, что она сама и на равных входит в симбиоз то с низшей, то с высшей душой.

Человек филической душой обращен к филическому Миру, телом – к материальному Миру, высшей душой – к миру Эдена.

Земля есть место прорыва филического Космоса в материальный мир. Человек, возникший в этом месте прорыва, есть сам место прорыва эденского мира в филический Космос. С эденской жизнью человек знаком по жизни высшей души: свободному нравственному чувству, мудрости, сторгиодуховным переживаниям, общедуховной соборной жизни, в покаянии. Высшая душа – область проникновения эденских Светов во внутренний мир человека. То, что принято называть одухотворением, есть осветление внутреннего мира человека эденскими Светами.

Представление о высшей душе достигается не иначе, как в опыте свободного духовного роста. В разных религиях опыт этот зафиксирован в понятиях пневма, нешама, буддхи, духовное существо, внутренняя Божественность, Божественная искра или дух. Высшая душа – «Божественная доля свыше» (Иов 31:2) в человеке.

И в человеке, и вне его филическое внедряется как в материальное, образуя филиоматериальную жизнь, так и в эденское, образуя филиоэденскую жизнь. Высшая душа живет не эденской, а филиоэденской жизнью. Филиоэденская жизнь – эденская жизнь в филических границах, в которых образ отделен от образа, смысл от смысла, один импульс творческой воли от другого.

Духовная жизнь – это не любая надприродная жизнь, и не жизнь небесная или творческая, а филиоэденская жизнь в человеке – жизнь его высшей души. Духовный рост – это усиление, обогащение, увеличение веса и значения высшей души. Человек добр и мудр в силу участия высшей души в его внутреннем мире. В духовной жизни человек глядит на все, что происходит с ним и с другими, на свое и других жизнедействие, со стороны и высоты высшей души, осмысливая и судя и, вместе с тем, все больше и больше постигая себя.

Высшая душа далеко не всегда проявлена в человеке (для чего обычно нужен труд и труд) и даже не всегда видна в глазах его. Но она – не подарок некоторым за веру или особые заслуги. Высшая душа есть в человеке, неустранимо содержится во внутреннем мире человека. В полную силу высшая душа действует в редких людях. Она лишь намечена в человеке и отчетливо являет себя во взаимоотношениях с низшей душою.

В акте покаяния человек живет высшей душою и очистительно переживает то, что совершил, когда жил низшей душою. Совесть гложет и тогда, когда человеку было невозможно поступить иначе, когда вроде бы не должно быть претензий совести к себе. Носителю совести, то есть высшей душе, нет дела до того, что и как происходит или происходило с тобой и в каких обстоятельствах ты действовал. Совесть не считается с потоком действительности, не включена в него, ибо не это ее сфера жизни; она судит одной душой другую душу. Воля высшей души зовет к отречению от блага низшей души, к самоотречению. Высшая душа занята добыванием истины, которая не нужна низшей душе.

Высшая душа и низшая душа входят в состав человека, но мало зависимы друг от друга. В каждой из двух душ течет своя жизнь, и течет по-своему. Каждая любит по-своему и мыслит по-своему. В высшей душе чувствуешь себя живущим совсем не так, как чувствуешь свою жизнь в низшей душе и как привычно чувствовать подавляющему большинству людей.

Процесс воплощения филической жизни, ее материализация не может идти до бесконечности. Животная душа (и субстрат низшей души человека) возникает на последней стадии филиоземного развития и в его завершении. Низшая душа – это наиболее высокая степень концентрации и сфокусированности филиоматериальной жизни. Филическое начало в низшей душе заключено в такие филиоматериальные границы (вполне может быть, что не земного, а космического происхождения), которые новых границ не образуют. В низшей душе Жизнь больше не тратит себя на делание новых филиоматериальных границ, начинает жить самостоятельной жизнью в границах определенной формации и необходимого совершенства.

Филическая душа живет своей особенной жизнью, не такой, как тело и низшая душа. Филическая душа живет не той жизнью, которой живет высшая душа. Высшая душа живет не той жизнью, которой низшая душа. Разум и любовь у каждой души внутреннего мира человека свои. Каждая душа обладает особенным чувством-сознанием жизни, чувствует себя живущей по-своему, не так, как чувствует себя живущей другая. Каждая душа не просто живет иначе, а живет иной жизнью, не той, какой живет другая.

В каждой из трех душ есть такое, что свойственно только ей. Но все вместе они составляют живое поле внутреннего мира человека и должны жить общей жизнью. Общее начало жизни трех душ – не высшее начало и не источник их. Общую для всех трех душ жизнь в чистом виде содержит филическая душа. Филическая жизнь по-разному и в разных сочетаниях присутствует в высшей и в низшей душе. С ее помощью образуется жизнь в них.

Человек – существо, по большей части, филическое. Филическая энергия как таковая – та самая жизнь, которой живет и плоть, и низшая душа, и высшая душа, и филическая душа. Филическая энергия в чистом виде – собственно человеческая, творческая энергия жизни. От поступления ее увеличивается полнота всей жизни человека.

Одно из важных отличий человека от высшего животного состоит в том, что плоть и психика животного обходятся только тем потоком жизненной энергии, которую получает с пищей, человеку же этого мало, его плоти и низшей душе необходим дополнительный приток филической энергии. Его получить неоткуда, кроме как из филического Космоса с помощью филической души.

Сама по себе высшая душа не добывает необходимую для ее жизнедеятельности филическую энергию. Жизнь высшей души всецело зависит от притока в нее филической энергии из филической души.

Искусство, наука, религия – специально созданные и постоянно совершенствующиеся средства получения филической энергии филической душой из филического Космоса. Филическая энергия жизни с помощью искусства в разных ракурсах и темах потоками поступает в филическую душу, творчески или со-творчески полнит человека. Художественные образы распахивают филическую душу навстречу потокам филической энергии. Восприятие искусства – это своего рода откровение, прорыв своего сознания в филический Космос. Законный смысл искусства и его задача – добывание энергии жизни для внутреннего мира человека. Интеллект сравнительно недавно разработал средство добывания филической энергии. Филический разум через науку и философию удобно устраивается в человеке так, чтобы явиться во всю мощь и привлечь в филическую душу потоки филической энергии. Религиозное действие имеет разные значения и роли, но вызывается в человеческую жизнь, не в последнюю очередь, по необходимости добывания филической энергии для филиоэденской жизни. В религиозности присутствует возвышенное наслаждающее чувство, схожее и с чувством влюбленности, и с восприятием искусства. Оно наслаждает человека.

Одна часть добываемой филической энергии остается в филической душе, тратится на собственно творчество, на создание новых средств добывания филической энергии или изощрение прежних. Для этого нужен и талант, и особое воспитание, и особое пристрастие к жизни филической души самой по себе. Другая часть добываемой филической жизни попадает из филической души в низшую душу и тратится на психофизиологические и плотские нужды. Третья часть питает высшую душу. Продукция разная и в разные стороны. Филическая энергия для питания высшей души от филической души не та, что потребна для питания низшей души.

Уже в самом процессе добывания филической энергии культура весьма четко самоопределяется с назначением добываемой ею филической энергии. Художественное творчество одного рода добывает так, что добытое пользуется для нужд высшей души. Художественное творчество другого рода добывает так, что добытое используется в человеке для нужд низшей души и плоти. Это и определяет его достоинство.

Человек не только живой, он – живущий, он – живет, зная себя субъектом своего жизнедействия. Знает же он это потому, что обладает Я, которым, кроме него, никакое земное живое существо не обладает. Сущность и деятельность Я – центральный вопрос человековедения. Познать самого себя и познать человека вообще – это, прежде всего, познать, что есть его Я, откуда оно в нем, для чего назначено, как работает в Структуре его внутреннего мира и как человек работает им в себе.

Величайшая загадка Я человека приоткрыта в Библии. В стихе 26 первой главы Книги Бытия сказано, что Бог намеревался создать человека «как подобие» Себя.

В чем отличия Я Господа, Божественного Я-Подлинника (Его Нулевого Лица), от человеческого Я, от Я-подобия, сказать нельзя. Человеку в высшей точке его сознания открывается не отличие, а свое сродство с Ним. Это сродство и определяет религиозное самочувствие людей.

Я человека существует в состоянии подобия. Сознание Я в себе это сознание единичного выделенного центра Всего существующего во мне. Человек чувствует свое Я не иначе как в сочлененности с Господом – в Вере. Вера есть устремленность человеческого Я (как Я-подобия) к своему Подлиннику и Источнику. Вера есть основополагающее, корневое чувство человеческого Я, возникающее в силу потребности его чувствовать себя, то есть веровать. В чистом виде религиозное чувство есть чувство обращенности себя («как подобия») к Высшему Началу (как Подлиннику), устремленности своего Я к Его Я и чувство взаимодействия с Ним.

Присутствие Я в Структуре человека фокусирует все три его души в одном и том же направлении и на один и тот же центр; и тем обеспечивает целостность Структуры.

Эго в человеке – не та инстанция человека, к которой можно обратиться в первом лице. Эго – не «я» в этом смысле. Человеческое «я» и эго человека – разные инстанции Структуры. Эго есть то, из чего выделяется личная психическая доминанта человека, определяющая его характер и его темперамент, и вообще все то, что вырисовывается уже во младенчестве. Эго утверждается своей особостью, а не всеобщностью, как утверждает себя Я.

Человек существо противоречивое, потому что живет двойной жизнью. Это не недостаток его, не недоделанность или упущение высших сил и не козни Дьявола, а неустранимое свойство, вытекающее из устройства человеческой Структуры, в которой действуют два спаянные воедино, но по-разному действующие субъекта душевного мира: Самость и серафическая личность.

Взаимоотношение Я и эго находятся в единстве структурного взаимодействия и образуют Самость Структуры человека. Серафическая личность образована Я и ядром высшей души.

В Структуре человека изначально заложены противоречия, необходимые для ее работы. Кроме исключительных случаев самодеятельность Самости есть всегда. Самодеятельность серафической личности только намечена. Серафическую личность мы сознаем и чувствуем не саму по себе, не потому, что она в нас есть, а по ее работе и в ее работе – в духовной жизни. В духовной праздности или неподвижности серафическая личность уминается в Структуре.

Взаимоотношения серафической личности и Самости должны стать основным предметом изучения внутреннего мира человека. Но помнить, что внутренний мир человека – не поле битвы, а живое поле для работы восхождения, связанной со все большим и большим переносом ударения сознания и центра тяжести жизни из Самости в серафическую личность.

В человеке много тайн. Тайна тайн человека в том, что в нем самом живет другой человек. Мы называем его потайным двойником по многим соображениям; в том числе и потому, что он живет в человеке и вместе с человеком, вбирает в себя всё, что пережил и передумал человек за жизнь. Он остается жить после смерти человека и вместо него.

Потайной двойник человека – это человек в человеке, который, как и сам человек, имеет тело и душу. Душа потайного двойника получена человеком при рождении. Она – носитель Я человека. Тело потайного двойника вмещено в мозг человека.

Потайной двойник это, прежде всего, двойник того, что не настало в человеке и может не настать никогда. Или настать так, как в потайном двойнике не дано. Потайной двойник не находится в пользовании человека, не подчинен ему и не обслуживает его. Он – Блок Управления внутренним миром человека, состоящий из двух Центров управления: свободного Центра Управления Я и несвободного Центра Управления мозга (то есть тела потайного двойника и периферии, обслуживающей тело). Само по себе действие Я мы не четко сознаем в себе потому, что оно всегда сопряжено с действием несвободного Центра Управления.

Потайной двойник намечает вперед на всю жизнь характер будущего жизнедействия человека, которому человек в результате следует, или не следует, или следует не совсем. Реализовать себя значит, прежде всего, реализовать заложенное в душе потайного двойника, а потом уже свои способности, таланты и иные потенции.

Потайной двойник обладает потаенным сознанием. Им он воспринимает то, что имеет отношение к человеческой жизни, но целостнее и непосредственнее, чем органы чувств. И воспринимает не только иначе, чем они, но и то, что они не воспринимают. Сущность людей вокруг себя рельефно показывается человеку в особом ракурсе, в котором их подноготная видна только в потаенном сознании.

В потаенном сознании нет той яркости чувств и сознаваний, которые мы знаем в явном сознании. Оно словно спрятано в глубине, за кадром, в подтексте. Потаенное сознание – это потаенное от меня самого сознание.

Душа и тело потайного двойника продолжают жить после смерти человека. В некотором смысле душа потайного двойника начинает жить после смерти человека и вместо него, но иначе. Большинство движений человеческой жизни не дают конечного результата, смяты в хаосе жизни, нерезультативны. Потайной двойник закладывает в картину своей души не ту жизнь, которая прожита, а жизнь результативную, в созревшем виде, в завершенности, явленности результатов и, в этом смысле, подлинности.

В хождении по возрастам создается цельное Произведение человеческой жизни и выносится за пределы жизни, через смерть, чтобы питать жизнь загробную. Человек пришел в эту жизнь и должен оставить после себя на земле потомство и свои плоды посмертной жизни. Таких плодов несколько. В первом томе мы пытались внимательно разглядеть один из них – филиоэденский плод, порождаемый человеком для одного из посмертных Мегасуществ (Филиоэдена), сочлененного и с высшей душой человека, и с эденским Миром.

Произведение жизни каждого человека есть нечто в общих чертах заданное, само осуществляющееся при жизни и завершающееся только в момент смерти. Завершение Произведения жизни есть установление человека на новое рабочее место в посмертности. Несмертие обеспечено всякому по Произведению жизни и в соответствии с его достоинством.

Всё живое на Земле создано с прицелом на человека и его работу, то есть на Произведение жизни. В том числе и смерть. Жизнь, покуда дышишь, никогда не завершена, не готова и не есть нечто цельное. Законченного и готового Произведения жизни нет до последнего мгновения жизни. Произведение жизни во многом творится в момент смерти. Смерть – итоговая черта Произведения жизни и необходимое для посмертных плодов завершение жизни человека.

Произведение жизни человека состоит из двух картин. Это авторская картина Произведения своей жизни и глубинная картина Произведения своей жизни.

Авторская картина – филическая. Глубинная картина – филиоэденская. Филическая авторская картина и филиоэденская глубинная картина суть интегральные продукты человеческой жизни.

Авторская картина – картина авторской творческой самодеятельности событийной жизни. Авторская картина – слепок с биографии человека. Интрига жизни так важна человеку, потому что ею он создает авторскую картину Произведения жизни.

Динамика человеческого жизнедействия (в точном смысле этого слова) метафизически ценна и важна сама по себе. Считается, что жизнедеятельность человека побуждается и реализуется от всего разнообразия его потребностей. Но эти потребности не в малой степени возникают от коренной потребности человека в избыточной жизнедеятельности. Потребность избыточной жизнедеятельности сопровождается избыточными чувствами и устремлениями и ими душевно обеспечивается.

Деятельность человеческой жизни, сам Поступок – это то, на чем произрастают качества, достоинства, пороки человека. Череда событий и поступков человеческой жизни, общий рисунок прохождения человеческой жизни образуют своего рода скелет, на котором нарастает богатство внутренней жизни. Этот образующийся от рождения до смерти скелет самоценной жизнедеятельности человека составляет основу авторской картины Произведения жизни.

Глубинная картина Произведения жизни – это результат совместной работы мудрости и интеллекта, творчества и откровений, этических и свободно нравственных переживаний, сторгических чувств и влюбления, горнего и прекрасного, видений и теорий, знания и знаний, покаяния и раскаяния, самоотречения и самопожертвования, и прочее.

Глубинная картина отстраивается в некоторые особые моменты создания авторской картины, в основном в моменты духовного роста. Чтобы стать глубинной картиной высшей души, а не просто собранием разрозненных бросков духовного роста, картина эта должна быть размечена событийным рядом всего жизнепрохождения человека. Авторская картина жизни филической души и глубинная картина высшей души всегда создаются вместе, одно накладывается на другое, одно сказывается на другом – и в процессе создания, и в результате.

Авторская картина прожитой жизни – это своего рода подкладка глубинной картины. Та и другая в единстве поступают в Филиоэден и образуют новый филиоэденский плод или его фрагмент. Глубинная картина человеческой жизни составляет внутреннее содержание этого посмертного плода.

Для создания полноценного Произведения жизни человек живет в условиях противоречивости своего внутреннего мира, в постоянном внутреннем напряжении, если не сказать противоборстве, заложенном делением на три души и вызываемом их свободным и несвободным началами управления. Серафическая личность в работе Структуры сама добывает руду и сама в себе выплавляет из этой руды то, что нужно для приращения глубинной картины Произведения жизни.

Человек тайно живет и в той действительности, для которой создается Произведение жизни. Потребности посмертного существования скрытно включены в человеческую жизнь в качестве основополагающего ее мотива. Подлинный и основной мотив всей человеческой жизни есть стремление к созданию Произведения своей жизни. Создание авторской картины мотивирует жизнедеятельность человека. Создание глубинной картины мотивирует духовную жизнь человека.